南無大方廣佛華嚴經！
華嚴海會佛菩薩！
諸佛正法賢聖僧，直至菩提永皈依，
我以所修諸資糧，為利有情願成佛。
諸位善知識：首先請大家發起菩提心來！為了一切如母有情能夠共入毗盧性海，同登華藏玄門，所以我們今天下午進入到《華嚴經·淨行品》的第八次學習，應該也是我們圓滿的一會。
【得不美食，當願眾生：莫不獲得，諸三昧味。】
如果得到的食物是很粗糙，味道非常差的，飲食的美味雖然不可得，三昧的法味卻要得到，我們在這個地方把自己的心轉過來：雖然世間的美味不可得，我們要成就正受。
三昧是正受，正當的、正常的享受是在等持之中，在定慧等持之中，在三昧之中，在三摩地之中；三昧是正受，不同於飲食的受，飲食的受是物理現象，三昧正受與前麵的那個得美食的時候的“心無羨欲”這個境界都是稱法界體性，都是圓融體。
其實每一個偈子都是這樣子的：不管是從順境導入，還是從逆境導入，總而言之，無論是順境與逆境，我們都要歸入到毗盧性海，都要歸入到一真法界，都能夠引到圓融不再對立。
我們世間法來說，是得美食與得不美食，這個是對立法；如果我們導入到一真法界之中，真如自性之中，就不再對立了，就是圓融體了，就是一真法界。
從順境中來是“心無羨欲”；從逆境中來是“諸三昧味”。
我們得到不美食的時候，心裏麵也沒有分別，也沒有動念，而是願眾生都獲得三昧正受，以三昧為食！
所以一切都是圓融的，每一個偈子就開示我們都是不管在一切人事環境和物質環境之中，都是圓融無礙的，都是華嚴的事事無礙法界。
願一切眾生都獲得“諸三昧味”！
【得柔軟食，當願眾生：大悲所熏，心意柔軟。】
得到柔軟食的時候，好像吃麵條、吃稀飯，這個時候我們願眾生用大悲來熏心，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛的智慧花果！
這樣子讓我們身心調柔、清淨，堪受正法。
菩薩是“大悲所熏”，並且因為“大悲所熏”，他能夠廣度眾生。
在《中觀四百論》上說：
如善巧良醫，少有不治症；
獲巧力菩薩，非所化甚少。
好像醫術精湛的神醫一樣，很少有他不能夠治療的病。菩薩修習大悲法門，所以六度和四攝法？都能夠增上，大雄力、威力能夠增上，不論眾生的根器如何低劣，煩惱如何地嚴重，菩薩都能夠以種種的善巧方便而為教化，能夠引導他們走向解脫之境，得到成就。
佛教裏麵有一位護法——六臂瑪哈嘎拉，是出世間的智慧護法，他以前是一個很凶暴的世間神，殘害很多眾生。觀世音菩薩以“大悲所熏”，示現，就以同事攝接近他，做世間神的妻子，漸漸地改變他的心相續，讓他深信佛法，並且修持證悟空性。然後他就發誓願成為佛教的智慧護法，外現威猛相，內懷慈悲心，非常有力量。還有我們漢傳佛教所說的觀世音菩薩的化現，有馬郎婦觀音。
這些都是以種種的方便，因為“大悲所熏”的緣故來教化眾生。
我們得到柔軟食的時候，也願一切眾生都能夠成就大悲心！
【得粗澀食，當願眾生：心無染著，絕世貪愛。】
得到粗糙的、不好吃的食物，也要轉變內心：願一切眾生“心無染著”！食物不好，但是我們也不起瞋恨。也因為不貪著、不貪愛的緣故，也願一切眾生都能夠“絕世貪愛”，不起對於世間的執著和貪戀！
因為貪愛是輪回之本，但是這個“絕世貪愛”，修持也要能夠隨緣自在，不要走極端。
我看在修行人裏麵有兩種極端：有一些是因為貪戀世間的享受，所以就會去舍戒還俗；也有一些他是雖然很想修持，但是他又走到另一個極端，沒有正知正見的智慧，一味地去折磨自己的身體。
我就有看到過好多，出家人身體很差，非常虛弱，可能四五十歲就好像七八十歲一樣了，穿很多衣服都還覺得冷，走的時候，往往好多都是死於營養不良：這樣子應該也是走到另一個極端去了。
其實不管你得柔軟食也好，得粗澀食也好，都是要讓這些世間的事情轉過來成就出世間法，成就解脫法，不要起分別心。
趙州八十猶行腳，隻為心頭未悄然，
及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。
趙州禪師他年紀很大的時候，還要去行腳參方，為什麼？他其它一切時間都能夠圓融無礙，都能夠心境圓融，但是唯有在飲食的時候，還有一點點的分別念，所以他還會去行腳參方。
我們對這些要能夠轉化過來，世間一切都是苦，所以要“絕世貪愛”。
不管你高低貴賤，種種人，都一定是被煩惱痛苦所逼惱：有一些受用很豐富，然後也有權勢，一切資具自在，但是他身體雖然沒有苦，為心所苦——心裏麵有種種的壓力、恐懼、憂愁；福德、福報不夠的人，是因為資具不夠，而從身體上麵也生起苦來。
【若飯食時，當願眾生：禪悅為食，法喜充滿。】
正在用飯的時候，要作這樣子地觀修：願一切眾生都能夠以“禪悅為食”，以法喜為食！
《俱舍論》上麵就有說到段食、觸食、念食、禪悅食、法喜食等等，九種食。
段食，是好像我們人道的眾生，一天吃三頓，一段一段地吃；觸食，好像鬼神，你要供鬼神的東西，它聞聞這個氣味就飽足了；乃至於色界天的天人以“禪悅為食”；乃至於修行人，能夠心如如不動，能夠以法喜為食。
北宋時候的無門慧開禪師有一首偈子說，
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
任何時候隻要我們心無掛礙，隻要我們的心不分別、不執著，就能夠時時處處都得自在。
我們出家人在用齋的時候，成就禪悅食，古德的教誨是要食存五觀——
一個是，“計功多少，量彼來處。”
算一下我今天修持有沒有功德，然後知道一粥一飯、一縷一紗，當思來處不易，是很多人付出了很多的勞動才能夠成就，所以我們要惜福。
第二是，“忖己德行，全缺應供。”
看我的德行是不是應該要接受供養，有沒有資格接受供養，我是不是懈怠放逸了。
第三，“防心離過，貪等為宗。”
不要貪戀食物的味道，而要由世間味進入到法味。
第四是，“正事良藥，為療形枯。”
但是也不可以走到一個極端，要借假修真。我們也要護持好這個身體，隻要不執著於她就好了。
“為成道業，應受此食。”是第五觀。
其實儒家孔子也說：“君子無終食之者違仁。”
吃一頓飯這麼短的時間絕對不會違背仁義。
任何時候都能夠保持仁慈，佛弟子更加應該能夠知福感恩，願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生！在用齋的時候都要能夠以大悲三念來熏心，來熏習大悲，來體會三昧飯的真味。
這個是我們得到飯食的時候，這樣子地發願。
【若受味時，當願眾生：得佛上味，甘露滿足。】
前麵是開始吃飯，現在是正在吃飯了。感受到飲食的滋味的時候，不要隻是口感的滿足，更加要能夠“得佛上味”，讓我們的心靈獲得覺悟的無上法味，得到甘露醍醐般的滿足；不僅僅是像一般人這樣子得到五穀雜糧的口腹之欲的滿足，而是得到“甘露滿足”，甘露妙法的滿足。
【飯食已訖，當願眾生：所作皆辦，具諸佛法。】
我們平時用齋的時候，念這些偈頌都從《淨行品》而來。吃完飯以後不要去留戀，不要去回味。
世間的凡夫，不會吃飯的人，他心要麼就停留在過去，吃飯的時候心裏麵老是在想別的事情，當下這一頓飯，反而忘了好好地去體會，好好地借這個境而來修自己的心；要麼心就在妄想未來，好吃的想著下次再來這裏吃，不好吃的想著我下次到哪裏去吃，總是不能夠活在當下，不能夠安住身心。
再一個方麵就是“飯食已訖”以後，就不應該貪戀塵境，吃完了就算了，不應該要去回味。
世間人就是說齒頰留香，吃完飯以後還留香，還去回味，那就說明心裏麵還是塵境未斷，還是為塵境所染，有貪戀。不管是美食還是不美食，凡夫眾生都會貪染在塵境上，於美食生貪念，於不美食生挑剔。
我們要能夠願一切眾生都能夠“所作皆辦”，好像吃飯吃好了一樣，我們修一切修行都圓滿了，“所作皆辦，具諸佛法”！
覺悟的法要具足，在當下，在現前這一念，都圓滿地修一切法，都與真心本體相應，就是修一切法了。這樣子就是“具諸佛法”。
【若說法時，當願眾生：得無盡辯，廣宣法要。】
用完飯以後，要為施主祝福，要回向。
佛陀住世的時候，那些大阿羅漢，比丘，他們托缽以後都是做一個回向——
所謂布施者，必獲其利益，
若為樂故施，後必得安樂。
這樣子地來祝福，來回向；這個也是說法，這是最簡易的說法。
所以其實在吃飯的時候可以修行，《金剛經》裏麵世尊為我們作了一個榜樣——“爾時世尊，著衣持缽，入舍衛大城……飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”
這些都是以無言的身教來開示我們：
一個是佛不住佛相，佛陀示同凡夫，和光同塵，而且無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不著法相、不著非法相，這樣子，在日常生活之中啟發我們覺悟；“是真佛隻說家常”，就在日用雲為裏麵啟發我們的心，讓我們覺悟；“道也者不可須臾離”，應該是與我們的真心本體隨時隨地都相應。
我們接受供養圓滿了，要為眾生說法，這時候願一切眾生都能夠“得無盡辯”，有無窮無盡的辯才，得到四無礙辯——辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯，種種的無盡的辯才！
華嚴上常說的——
於一毛端現寶王刹，坐微塵裏轉大法輪。
什麼是“坐微塵裏轉大法輪”呢？你在吃每一粒飯的時候，都能夠轉大法輪，都能夠與真心相應。
我們要知道：如來其實就是自性，就是我們的真如自心，是盡虛空、遍法界的；佛的智法身是遍一切時，遍一切處的；毗盧遮那，遍一切時處，光明遍照，遍一切時處，一切時處都有佛陀的智慧光明。
所以我們現在要反過來，要回轉過來，要從一切時處，每一件事之中，每一個角落，回歸到我們的真如自性裏麵來。所以說佛法就在我們眼前，不用另外去尋找，另外去尋找，你用的是妄心。
迷時人逐法，悟時法逐人。
迷昧的時候，人向外去尋逐佛法；但是心執著於法就失去法，執著於心就失去心。你一起執著就失去法了；執著於心就失去心；一起執著，你這個心就變成妄心。
其實法應該就在當下，在每一個念頭裏麵，每一件事裏麵，一舉一動裏麵都是佛法，都是轉大法輪，是坐微塵裏轉大法輪。
“廣宣法要”。開示悟入佛之知見，是“廣宣法要”。由人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，乃至於佛乘，圓滿無誤地演說，是宣說法要。我們第七大類就說圓滿了。
還歸洗浴時願
接下來是第八類，還歸洗浴時善巧發願，有五個偈頌。
【從舍出時，當願眾生：深入佛智，永出三界。】
接受供養了，已經說過佛法了。所以現在要離開了，這時候要願一切眾生都能夠“深入佛智，永出三界”！
廣義來說，我們探親訪友的時候，要離開的時候，我們從自己家裏麵出來的時候，都可以如是地發願。
這一願與前麵的剛剛托缽進去那個願剛好是相對的：前麵那一個願說，“入其家已，當願眾生：得入佛乘，三世平等。”剛進人家家門的時候是要“三世平等”，沒有分別心，“得入佛乘”，願一切眾生都能夠直接修成佛之法，暢佛本懷，紹隆佛種，進入佛法的大海；現在要離開了以後，也願一切眾生都有所成就，能夠深入佛陀的智慧海，一切種智之海，得到佛陀一樣的一切智、道種智、一切種智。
佛學辭典裏麵有一些是不太圓滿，好多辭典裏麵就解釋說，一切智是阿羅漢的智慧。其實這個說法不圓滿，因為不單單是阿羅漢有一切智，菩薩也有一切智，佛陀也有一切智。
願一切眾生都能夠深入佛陀的智慧海，能夠超出欲界、色界、無色界，“永出三界”！
【若入水時，當願眾生：入一切智，知三世等。】
還歸洗浴的時候，願一切眾生入一切智慧之海！
我們的身體在水裏麵，也就觀修一切眾生在佛陀智慧的大海裏麵，“知三世等”。
“知三世等”，是知道過去、未來、現在三心不可得，都是由諸法空相之中虛妄、分別、執著而起的觀念。大家都妄執這個，就產生了這個觀念，所以就有了時間是凡夫的虛妄、分別、執著而起的觀念。
“入一切智”，入一切智慧之海！在沐浴的時候要這樣子地發願。
聖天論師他是根器很好，“入一切智”。他本來是王太子，就是我們平時所說的提婆菩薩，生下來就具有不共的悲心，而且有大智慧。年紀稍微長大以後，年輕就舍棄王位出家，學習經、律、論三藏。
後來就去朝禮各大聖境，到了南天竺的吉祥山，現在我們說是龍樹山，遇到了龍樹菩薩，他就去拜見菩薩。
龍樹菩薩想看看他的根器，就知道這個人根器應該還可以，就命令侍者拿一個缽，端一缽清水，不說話，就去端給聖天論師。
聖天論師他馬上能夠了知龍樹菩薩的意思，他就拿起一根針投到缽裏麵，這個針馬上就沉到水底裏麵去了。
其實，龍樹菩薩的意思就是說，我的顯密佛法如大海；提婆菩薩馬上就回答，其實他用這個動作就回答說，我能夠窮盡地學習您的顯密佛法，能夠窮源盡性，能夠了達深義。
龍樹菩薩就很歡喜，知道他確實是堪受正法的法器，就盡傳顯密佛法的教授。
這個是“入一切智，知三世等。”
【洗浴身體，當願眾生：身心無垢，內外光潔。】
在洗澡沐浴的時候，不單單是我們的色身要清洗無垢，更重要的是我們的心地也要無垢、清淨。
不單單是身無垢，而且心無垢，讓我們的心無垢的方法：
一個是保持正念，消融妄念，這個是“時時勤拂拭”的功夫，是第一步的修法。
更進一步是邪正是對立的，當妄念連根拔掉的時候，正念也就消融了——“邪正俱打卻，菩提性宛然。”好像對治貪欲，有一些貪欲是從緣而起的，這一類的貪欲，從緣而起的貪欲容易對治，我看到這個物品我就生貪欲，我沒看到它就沒有這種貪欲，這個容易對治——“遇境則有，離境則無”；但是有一些是往昔串習的同類因，從因而起的貪欲就難以斷除，要能夠修空性智慧，來斬斷實執的根。
還有就是一些方便法，比方說我們一邊沐浴，心裏麵可以觀修百字明，這些都是可以。
願一切眾生能夠“身心無垢，內外光潔”！
【盛暑炎毒，當願眾生：舍離眾惱，一切皆盡。】
盛夏的天氣，非常炎熱的時候，願一切眾生能夠消除內心的熱惱，消除煩惱，不被傷害！
其實隻要轉變心，一切不如意的外境都不能傷害我們。
無垢光尊者說：
遭遇危害遇正法，得解脫道害恩大。
厭離痛苦遇正法，獲得永樂苦恩大。
我們對於痛苦生起厭離心來，這時候我們得遇正法了，所以讓我們能夠得到永恒的快樂，得到解脫。
非人作害遇正法，獲得無畏魔恩大。
如果說是一些鬼神，非人來幹擾我們，我們很痛苦，這樣子有這個因緣能夠遇正法，遇佛法，我們能夠獲得心無畏懼，無有恐怖，所以是魔成就我們的，他的恩德也很大。
人等瞋恨遇正法，獲得利樂瞋恩大。
有些人瞋恨我，讓我生煩惱心，然後值遇到佛法，信樂佛法，現在能夠得到利樂了，所以他們對我的恩德也極大。
猛烈惡緣遇正法，獲無變道惡恩大。
他人勸告遇正法，獲精華義勸恩大。
其實種種的緣能夠讓我們進入佛法，能夠心開意解，這些都不能惱害我們，而且還有恩德；否則的話，我們就會因之而起煩惱，而起貪瞋癡，而墮三惡道。所以要把一切都歸到心的解脫。
【暑退涼初，當願眾生：證無上法，究竟清涼。】
逆境的時候是願舍離眾惱，現在遇到順境，很舒服的天氣，我們願一切眾生都能夠“證無上法”，身清涼，身舒適，我們的心也清涼！
習誦旋禮時願
底下是第九類，習誦旋禮時願，有十偈。
【諷誦經時，當願眾生：順佛所說，總持不忘。】
誦經的時候我們如何去修呢？
最初前行是要發菩提誓願；中間是要能夠保持正念，隨文入觀；結行是要回向，要入空觀，圓滿菩提，歸無所得。
誦經的時候，這個第九大類其實都是指我們的修行法門。我們拜佛、誦經、繞塔、讚佛相好，這些種種都是我們大家平時所修的法門，這時候也要能夠善巧用心。其他的都是在生活之中修。這個是專門把修行的法門也提出來，也是將修持融入生活。
誦經的時候願我們都能夠“順佛所說”，隨順佛陀所說的教法，不會違逆，能夠依教奉行，不會當作耳邊風，“總持不忘”！
對一切佛法的要義都能夠總持，都能夠不忘失。並且更重要的是我們在每一件事之中，在每一個念頭之中都能覺悟，後念覺即是佛，後念離境即是菩提：這個是“總持不忘”。
在每一個念頭之中都覺悟，就能夠總一切法，持無量義，在每一件事情之中都能夠修慈悲與智慧，修悲智無礙行、止觀雙運行、妙達三觀行、十度齊修行、四弘誓願行：這個就是總持。
在每一件事情，哪怕是我吃飯、洗手、上樓梯，這些都能夠圓滿具足修這個五大行，悲智無礙行、止觀雙運行等等。
不忘，是不忘失正念，不忘失菩提心，念念不忘三寶。
【若得見佛，當願眾生：得無礙眼，見一切佛。】
我們在禮佛的時候，瞻禮佛陀相好莊嚴的時候，願一切眾生都能夠覺悟，都能夠打開內心的智慧眼和清淨的法眼，能夠見到諸法的法性，見到不生不滅的真心！這樣子是“見一切佛”。
怎樣子能夠“見一切佛”，一切佛的體性都是與我們相同的——不生不滅的真心。心、佛、眾生三無差別，所以我們見到不生不滅的真心就是“見一切佛”，就是見法身佛。
大乘的佛子應該是好像觀世音菩薩一樣，千手千眼，通身手眼，具有六種眼——
第一是，能見世間色法為肉眼。
第二是，能見眾生種姓為天眼。知道眾生宿世的作為。
第三是，能見有情根機為慧眼。能夠見到他的根機的利和鈍，能夠知道契他的根器而布施甘露法雨。
第四是，如理見諸法故為法眼。見到諸法的法性是法眼。
第五是，無有障垢故為無礙眼。不管見到什麼色法都毫無障礙，一切色法、一切境界、一切境緣都不能障礙我們，“凡所見色，即是見心”，心遍一切處而無有障礙，所以我們得無礙眼。這是說“得無礙眼”，就能夠“見一切佛”。
第六是，能見法界故為遍知眼。能夠現見法界本體之眼是遍知眼，是“見一切佛”。
【諦觀佛時，當願眾生：皆如普賢，端正嚴好。】
前麵是我們見佛。然後接下來是諦觀佛。
我們拜見佛像的時候不要隻是去分別佛像的大小，一定不要起凡夫的分別念，而是諦觀，能夠一心不亂，能夠與佛的智慧相應是諦觀：願一切眾生“皆如普賢”！
普賢菩薩——普賢身量等虛空，他代表了遍一切處，無所不在。所以我們“諦觀佛時”，也願一切眾生皆能夠成就如普賢菩薩一樣的等虛空的身量！
其實也就是說，稱性起修，全修在性。能夠稱法界體性而起修，不是拘泥於事相上的修持，乃至於我們獻一花一果，都是能夠運想緣念全體的法界去做普遍的供養，是“皆如普賢，端正嚴好。”
【見佛塔時，當願眾生：尊重如塔，受天人供。】
從這個偈開始，這五個偈頌是關於我們繞塔的教授。
塔，其實佛塔就代表了佛陀的身語意功德：我們塔裏麵要造佛像是佛身功德，要供經書是佛語功德，塔本身就表示佛意功德，佛陀的身語意功德都圓滿具足。眾生能夠見佛塔，就種下解脫的因，佛塔是佛意功德，所以身語意與度生事業的功德都具足圓滿。所以繞塔、禮塔的功德是非常大。我們能夠見佛塔是多生累劫的福報。
願一切眾生都能夠成就佛陀的身功德、語功德、意功德、利生事業功德，能夠具足圓滿，“受天人供”！
【敬心觀塔，當願眾生：諸天及人，所共瞻仰。】
這裏麵其實就已經在開示我們實修的方法。
我們第一念是見塔，第二念就是觀塔。
凡夫第二念他就會落入到意識的分別，就會分別這個塔大、小、高、低，塔的形象，就會去起凡夫的分別念，這樣子馬上就與塔不相應了。
我們要“敬心觀塔”。第一念見塔，第二念馬上就起恭敬心。
第一念的見塔是六根對殊勝的塵境，是我們的眼根對殊勝的色塵。第二念，凡夫馬上會起第六意識的分別，五俱意識跟著就來了；但是我們修行人應該要馬上把它轉過來，“都攝六根，淨念相繼”，悟到我們見佛塔就是見佛，就是具足見佛陀的身、語、意、事業，這些功德都具足地見到了，具足地頂禮了。
佛教很注重塔，以前的寺院是以塔為中心。我們現在是以大雄寶殿為中心，以前都是一個塔在正中間，周圍就是一些僧寮，大家圍繞著共修。現在南傳佛教好多也還是仍然是以佛塔為中心，為什麼？佛塔其實是圓滿地具足了佛陀的功德。
我們不要去起凡夫的分別念。你要知道，你一起凡夫的分別念，就是世間法，還可能是染汙法，不單單是功德要打折扣，還可能會產生輕慢的過失。
一見到佛塔馬上分別：“哎呀，這個塔太小了！”
這樣子的凡夫的妄念一起，恭敬心就打折扣了，輕慢心就生起來了。這是不懂得佛法。
阿底峽尊者有一個教言。
有一次，有個人就捧了一尊文殊像來給阿底峽尊者評鑒，說：“這尊文殊像造得怎麼樣啊？”
阿底峽尊者就回答說：“文殊菩薩所有的像都是莊嚴的，不過這尊像做的手工有小小的欠缺。”
不管示現什麼像都是莊嚴的，都是文殊菩薩的利生事業。不過做的這個人手工欠缺一點。這樣子說就是正確的。
然後很恭敬將這尊文殊像舉到頭頂上去頂禮。