我們心裏麵有障礙是什麼相呢？心裏麵有障礙就會有種種的貪瞋癡。
第一個是如果沒有舍棄今生，就會在寂靜處呆不住——前麵說我在寂靜處去學習，去看書幾個月。但是他後麵就開始打妄想了，老是在做計劃了，沒有斷掉對世間的貪執，幾個月以後就會妄念紛飛。
第二個是未通宗法自心為法縛。執著於自己這個宗派，不知道一切法門都是工具，他就會對其他的宗派有一個貶低的心，很容易就造謗法的業：這樣子是心有障礙。
第三個是未生禪定墊上坐不住，坐墊上麵坐不住。
第四個是沒有善妙的對治竅訣，所以不能夠戰勝散亂。都是心有障礙。
【到人門戶，當願眾生：入於一切，佛法之門。】
前麵是“入裏乞食”，願眾生“入深法界”。比丘托缽到了人家門口的時候要這樣發願。
引申來說就是我們探親訪友的時候，或者是辦事的時候，踏進門之前要善巧發願：願一切眾生入於“佛法之門”！
“佛法之門”，首先是什麼門？皈依，其次是發菩提心，再次是灌頂。
願一切眾生都能夠皈依三寶，入佛教之門！願一切眾生都能發菩提心，入大乘佛法之門！願一切眾生都能受灌頂之法，入大乘密宗之門，樂空雙運，樂上生空空愈廣，證入更廣大的空性智慧，光明和幻身雙運，入金剛喻定圓滿成佛！都是入一切“佛法之門”。
【入其家已，當願眾生：得入佛乘，三世平等。】
到了人家家裏麵去接受供養的時候，要願一切眾生都能夠進入佛乘！直接成佛的法，是我們心裏麵所喜樂的，不會停滯於化城，不會去單求自利，不會去求人天福報，聲聞、緣覺之果，而是普願眾生同發無上菩提心，求成佛道，最後連成佛也不執著，圓滿菩提，歸無所得：這樣子是“得入佛乘，三世平等。”
“三世平等”——過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，過現未三心不可得，這樣子是“三世平等”。
我們最初的發心，中間的廣修六度，最後的自性徹底開發，圓滿菩提，歸無所得，都是不要起實執，而是能夠以如幻的智慧來起如幻的修行，並且證入空性智慧：這樣子是“得入佛乘，三世平等。”
在這個意義上麵也說，初發心即成正覺，這個是華嚴的教義；修德有功，性德方顯，都是“三世平等”。最初發心是依於我們的真如妙心而起；中間的修六度萬行，也是依我們的真如妙心而修；最後圓滿成佛，也是徹底顯發我們的真如妙心。所以說也是“三世平等”。
【見不舍人，當願眾生：常不舍離，勝功德法。】
要去托缽的話，我們總會遇到兩種人，一個是願意布施，願意供養的人；還有一種是不願意的。
遇到那些不願意供養布施的人，不舍的人，要當願眾生不舍離殊勝的解脫功德之法！
心裏麵不要起反感，說：“哎呀，這個人這麼小氣，業障重，沒福報，不懂得供養福田！”這樣子就是你自己有分別心，有執著心了，你的心不清淨了。既然他是不舍世間的食物，你就要同時祝願他和一切眾生“常不舍離，勝功德法”。這樣子是善巧用心。
“勝功德法”，所以我們就知道不是人天福報，而是解脫，而是超出三界之法。究竟處是指圓滿成佛之法。
要成就“勝功德法”，也需要掌握學修的竅訣：
一個是，為利眾生堅持菩提心。五大菩提心——願菩提心、行菩提心、勝義菩提心、三摩地菩提心和六大明點菩提心。尤其是現在來說，我們對於世俗菩提心一定要堅持，要起實修。
第二是，為積二資安住波羅蜜。要安住於六度而修積福德智慧二種資糧。
第三是，為修智慧精通諸法語。為了成就一切智、道種智和一切種智，我們要精通如來的三藏十二部，要知道一切佛法都是一個補特伽羅成佛所必需。
第四是，為修禪定居於寂靜處。
第五是，為舍諸行行持頭陀行。為舍棄世間無義的諸行，要行持十二頭陀行。
第六是，為成勝果恒時敬上師。為成就最殊勝的果位，要恒時恭敬上師。
這樣子能夠成就“勝功德法”。
【見能舍人，當願眾生：永得舍離，三惡道苦。】
遇到那些能布施，能供養的人，也願供養的人和一切眾生都能夠不單單是舍食物，而且要舍離內心的貪瞋癡！這樣子就能夠永不曆三惡道苦。
《中觀四百論》上麵說：
隻顧未來利，不顧生命盡，
誰說自賣身，稱汝為智者。
隻是顧今生今世未來的那些名與利，而不會顧及到生命將要滅盡，不會恐懼失去寶貴的解脫機會；隻會去用這個難得的機會來換取世間的名與利，好像賣掉自己的身體去換將來的名利一樣，實在是愚癡，好像拿摩尼寶去換糖果一樣，實在是沒有智慧。
【若見空缽，當願眾生：其心清淨，空無煩惱。】
看到空缽，托缽七家都沒有供養，這時候要這樣子地善巧用心。引申就是看到一切空的器皿的時候，我們看到水杯，看到碗是空的，都可以這樣子地發願：願眾生“空無煩惱”，“其心清淨”！
成就清淨心——如鏡映物，事來則應，事去則無，不起執著、分別，如“風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁過而潭不留影。”不會去留戀，有事就不怕事，無事不找事，不起貪瞋癡。
所以未得供養的時候，空缽而歸的時候要不起瞋心。引申起來說就是我們事業不順利的時候，小人很多，辦事失敗的時候，我們都應該願眾生“其心清淨，空無煩惱”！自身不要起煩惱，要明白起瞋恨心，做事不順要起瞋恨心，它的過患要能夠明白。經典上麵說過一個公案：
過去的古佛燃燈佛時候，當時有兩位修外道的梵誌——一位叫做賢慧，一位叫做愛法，是兩兄弟。他們同時就皈依了燃燈佛。
賢慧梵誌對於燃燈佛有極大的信心，他就很恭敬地跪拜在地上，將頭發散開鋪在地上，請佛踩著他的頭發走過去。
佛陀當時就為他授記說：“你將來過九十一個大劫將要成佛，德號是號為釋迦牟尼。”
他另外那個兄弟愛法梵誌，在那個時候他就生起了瞋恨心來，就以惡語罵燃燈佛，說佛不應該踩在賢慧的頭發上。以此瞋恚惡口的因，愛法就墮落於旁生道之中受九十一個大劫之苦。
後來因地的賢慧已經成佛了，成為了釋迦牟尼佛，愛法梵誌仍然還在旁生道之中，轉生為一條非常巨大的大鯨魚在深海之中。
有一次有一群商人就入海采寶，其中有一個商人眼睛就很尖，他就說：“你們看，哎呀，海的前方有一座高山，那個山裏麵好奇怪，有兩個太陽！”
他們很高興，以為可以到高山裏麵去采寶了；但是後來等到海船靠近的時候才發現糟糕了，為什麼？
那個不是高山，也不是什麼兩個太陽，而是一條很巨大的鯨魚，兩個太陽是它的兩個眼睛。
然後鯨魚也發現了這個大船，它就馬上吸海水，讓這個船順著海水流到它口裏麵去。
正在非常危急的時候，商人之中有人是皈依佛陀的，馬上就大聲念：“南無本師釋迦牟尼佛！”
鯨魚一聽到，馬上就想起九十一個大劫之前與釋迦牟尼佛同為兄弟，但是因為起了一念瞋恨心的緣故，一直在墮落。所以它就回憶起九十一個大劫的痛苦的經曆，就知道了一念瞋心起的過患，所以就絕食而死。
因為它對於過去的惡業有懺悔心，對於釋迦牟尼佛有信心，所以以此功德就轉生為人。後來長大以後，就值遇到本師釋迦佛，在佛陀晚年的時候，能夠在佛陀座下出家，能夠成就阿羅漢道。
我們做事不順利的時候，要能夠願一切眾生，“其心清淨，空無煩惱”！要憶念起愛法梵誌這個公案。
【若見滿缽，當願眾生：具足成滿，一切善法。】
如果很順利的時候，我們去托缽乞食，看到缽中盛滿了食物，有人供養恭敬我們的時候，我們要這樣子地來觀修：要願眾生成滿一切善法，不單單是滋養色身，還要長養法身！
也引申為我們用餐的時候，在盛飯的時候，要願一切眾生不單單是物質享受非常豐盛，能夠滋養色身，而且具足修習圓滿的出離心、菩提心和空性智慧等等一切的善法來長養法身慧命！
我們做事情事業很順利的時候，不單單是願我們能夠成就世間事業，而且願我們在修行道上也能夠非常順利，“具足成滿，一切善法”！
【若得恭敬，當願眾生：恭敬修行，一切佛法。】
得到人家恭敬的時候，要希望他走向覺悟，要祝願他早日開悟，早日成就！這個是最好的回向。願一切眾生“恭敬修行”，並且普願一切眾生都能夠“恭敬修行，一切佛法”！
佛法在恭敬中求，為什麼？至誠恭敬了，我們就與真心本體相應。
如何正確引導有情修持、修行，“恭敬修行，一切佛法”來出離輪回呢？
《中觀四百論·淨治弟子品第八》上麵，聖天菩薩開示我們：
先遮止非福，中應遣除我，
後遮一切見，知此為智者。
在引導有情修習正法出離輪回方麵，佛陀他有種種的極為善巧的菩提道次第。
對於初入佛門者，是先跟他說有，你先跟他說空，他容易有一個斷滅空。先跟他說有——先跟他說善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。這樣子他很有歡喜心，然後他不會去造惡業了，他會努力去為善。所以要先遮止這些非福德善行的惡業。
先開示他作惡一定會墮三惡道，修善法能夠生人天，給他說因果法門，讓他們能夠“諸惡莫作，眾善奉行”，成為下士道的法器。
中間就宣說人無我，為他們抉擇五蘊非我等等法門，“照見五蘊皆空”，能夠斷人我的偏執，能夠成就人無我，能夠破實執，能夠證得偏空涅槃：這樣子是成就中士的法器。
“後遮一切見”，斷法我執，成就法無我，“法尚應舍，何況非法”，法無定法，不要執著。
法，我們要知道，一直強調法隻是工具，隻是讓我們更好地在生活之中能夠很圓融，很善巧，具足慈悲與智慧，這樣子教導我們的一種工具，一種教材，更重要的是讓我們在生活中間去實修。
馬祖道一禪師說，“夫求法者，應無所求。”“取善舍惡，觀空入定，即屬造作。”開示我們：如果你要取善舍惡，都是說明有造作法，都是有為法。因為你執著於它實有。
當然，我們最初肯定要能夠先身心調柔，要身心清淨。更接著我們連法也不執著。如果你要去觀空入定，也是造作法，有為法，都是不究竟之法。
“凡所見色，皆是見心”，這個就是一針見血了。我們所見的一切外在的境界，對於開悟的人來說都是見到我們的真如妙心。
“性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智；順理為悟，順事為迷。迷則迷自本心，悟則悟自本性。”如果我們隨順我們不生不滅的理體就是悟；隨順我們貪瞋癡的情念就是迷。
所以我們得到人家恭敬的時候，要願一切眾生都能夠“恭敬修行，一切佛法”！先不造惡，修行善法；“中間遣除我”，能夠成就人無我；“後遮一切見”，斷法我執，乃至於成就一切種智！
這樣子地來按菩提道次第修行一切佛法。
【不得恭敬，當願眾生：不行一切，不善之法。】
遇到不恭敬的人的時候，心裏麵想：不恭敬我沒關係，希望你不要去做壞事。這個是凡夫最初的修心，應該要這樣子修。
更進一步，應該是遍緣法界，稱性起修，願一切眾生不行一切不善之法！並且我們自己反觀自心，我們自己對一切眾生都要能夠保持恭敬心，不管他的外相是怎樣子的，善也好，惡也好，都要能夠恒持恭敬心。
因為要知道：
第一個是因為一切眾生他的本性與佛無二無別。
第二個是一切眾生都曾經在過去生之中做過我的父母，對我有極大的恩德。“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生”，於我有極重恩德。
我們要知道“孝名為戒，亦名製止。”要孝順一切眾生，幫助他們走向解脫。
第三個是各類眾生之中都有菩薩的化現，所以你要以凡夫的分別執著，不一定就造了極重的惡業。
我們昨天說，菩薩為了幫助度化那個國家的那些狗，他會示現做一條狗。經論裏麵有很多，說菩薩示現為蝴蝶，示現為水牛，示現為老虎，示現為豬，示現為種種，都是為了看到那些畜生道的眾生機緣成熟了，得度的因緣成熟了，所以就會示現去接引它們。
西安大雁塔是模仿印度的大雁塔來建的，印度大雁塔也就是因為紀念一位示現為大雁的菩薩而造的。
所以菩薩以神通觀察眾生得度因緣成熟以後，就會毫不猶豫地示現下劣形象來度化惡道的眾生。好像麥彭仁波切就說過，“我死以後不會去轉世做活佛，而是轉為飛禽野獸。”
以這個饒益眾生，以菩薩的大智慧，他知道哪種方式是最能夠利益廣大眾生的，所以自心已經得到自在神通的菩薩，他不一定是安住在淨土之中，也不一定是恒時顯現莊嚴的菩薩相，而是隨順因緣。
譬如說：曾經有一位國王，他喜歡微服私訪去出遊，有一個因緣就與一個貧女相好了，這個貧女就生下一個菩薩轉世的男孩。
男孩子長大一點以後，鄰居的那些小孩都看不起他，歧視他，都罵他是一個野種，連父親是誰都不知道。
小孩子回去就問他的母親，他母親就告訴他：“你的父親是國王。”
小孩子就問：“為什麼您不帶我去見國王呢？您也會有一個依靠，我也能夠得到教育。”其實這個因為他是菩薩示現，他是為了度化這個國家的人來善巧示現而已。
然後母親就說：“我是一個很低賤的貧女，如果我去的話，國王他可能會翻臉不認人，反而會傷害我們。”
小孩子一直纏著，一定要去。這個母親因為愛小孩的緣故，就沒辦法，帶他去了。去到的時候，國王正坐在大眾之中處理事情，很多人圍繞著，貧女遠遠地就用手勢告訴國王，這個是你的孩子。
久了國王就看見了，看到遠處有一個女子麵熟，用手勢就告訴他那是他的小孩子，他心裏麵就明白，但是他不願意，不好意思承認，他就轉過身去，把臉扭到一邊去，對那邊說話去了。
小孩就馬上拉著他母親，也跟著國王轉，也轉到那一麵去了。然後在那一麵，貧女又是用手勢告訴國王。國王還是不理她，又轉一麵。
這時候小孩子就跟母親說，要母親說出這個真相。貧女雖然不願意，但是她為了小孩子的緣故，她也不顧一切，就壯起膽把這個事情說出來了。
國王果然就很生氣，命令這些侍衛把貧女抓起來，這個時候男孩子突然就飛到虛空之中，然後顯現種種的神變，跏趺而坐……現種種神通變化。
男孩子在虛空之中再問國王說：“怎麼樣？我是不是你的孩子啊？”
國王就慌忙，馬上就從寶座上站起來合掌祈禱說：“您是連帝釋天都會恭敬的聖者，何況是我呢？”
這樣國王就接受了王子的教化，王子以佛法調伏全國的人都歸於正道。
在很多的經之中都有種種的菩薩示現的公案。所以在一切人之中不一定都有菩薩的示現，你不要看他好像很苦惱，或者怎麼樣子，不是的。
那諾巴尊者也是如此。那諾巴尊者本來學習佛法已經學得很通了，已經是印度很著名的班智達，但是他在實證上麵沒有跟上來。
有一次，他正在看經論的時候，就有一個又醜又老的女人走過來，就問他說：“這個經你看得懂嗎？”