前麵是穿製服的人，接下來我們看到那些穿便服的人的時候，怎麼發願呢？願一切眾生要方便而不隨便，要身心調柔而不放逸，“永離一切，不善之業”！
身語意三不造罪，身、語、意三門清淨；離欲不執諸世間，不會執著於世間；具足正念並正知，有害痛苦皆遠離。是“遠離一切，不善之業。”
【見論議人，當願眾生：於諸異論，悉能摧伏。】
我們經常看到那些互相辯論的人，乃至於互相爭執，看到大街上有兩個人在吵架，或者我們佛弟子之間都有意見，看到他們的時候怎麼辦？
你不要跟著跑進去參加一份子，去蹚那個渾水。你要馬上修心——“當願眾生：於諸異論，悉能摧伏。”內心發願——願一切眾生都能夠斷見惑！願那些正在辯論，或者正在吵架的人，那個辯論是無益的辯論。我們辯經這個辯論是好的，是幫我們開智慧的。世間人為世間瑣事，大家都是我執、我慢很重，互相吵個不亦樂乎，看到那種人的時候怎麼樣？我們要願他們，也願一切眾生都能夠斷見惑，都能夠具足正見，“於諸異論，悉能摧伏”！
摧伏什麼？摧伏凡夫眾生的知見，摧伏眾生的妄執，摧伏眾生執著於一切萬法是實有這種實執，摧伏眾生的貪瞋癡的無明，最重要的是摧伏眾生的不正見。
因為見地不正確，見地是錯誤的，所以我們的心難以轉過來，所以最重要是斷見惑。
為什麼我們要反複講斷見惑呢？因為這個是最重要的，見地的確定是至關重要，修行成敗的關鍵就在於見地，見地如果不能樹立起來，不能有正知正見，哪怕你累劫勤苦也是意義不大。
要能夠“於諸異論，悉能摧伏”，維護正法的純淨，保護眾生的法身慧命。尤其是佛弟子，我就看到很多，所以我看到“於諸異論，悉能摧伏”，我就覺得很有感觸，對我們佛弟子非常重要，佛弟子如果不能夠摧伏異論，往往修行就難以前進，就會停滯不前，就會徘徊，就會困惑。
比方有些人說，“為什麼我學佛多年，還是有很多不幸的事情發生啊？”“為什麼我皈依多年了，我還是很多病苦啊？”“為什麼我每天誦經，我的事業還是不發達呀？”乃至於“？為什麼我出家了，天天念佛，我還是煩惱妄念很多？”問題到底出在哪裏啊？問題出在自己的見惑，“我到底臨命終時能不能夠往生淨土啊？”
反正一大堆的問題，每當我聽到這些問題的時候，我就覺得：“哎呀，你看，對於那些正見不堅固的佛弟子來說，樹立正知正見是至關重要的。真是可憐！用了那麼多的時間，竟然隻是在形式上麵去學會了拜佛、誦經、念佛，但是對於佛法的真實義不了解。”
願解如來真實義是斷見惑。所以可見聞法的重要性，一定要珍惜聞法的機會，要護持正法，要護持眾生的法身慧命。
為什麼學佛多年還有不幸的事情發生呢？一切不幸之事都來源於自己宿世的業力，所以說“一切不幸來源於自己”，不要怨天尤人。佛陀尚且會示現頭痛三日，示現金槍馬麥之報，何況是凡夫呢？
佛陀示現是為了告訴我們因果不虛，萬法皆空，因果不空。你看，琉璃王攻打迦毗羅衛國的時候，釋迦族的人被屠殺殆盡，佛陀的神通智慧浩瀚無邊，你能說他不能夠保護釋迦族嗎？或者他不願意保護釋迦族嗎？佛陀願意去看著他們釋迦族的人被琉璃王殺掉嗎？絕對不是。
在佛陀的無緣大慈、同體大悲這個大慈悲心之中，是平等地護佑一切的眾生。但是如果眾生惡因、惡緣都成熟了的時候，佛陀也是無能為力了。
你看釋迦族為什麼會被琉璃王殺掉呢？惡因、惡緣都熟了。
惡因是什麼？宿世無量劫前，這些被屠殺的釋迦族人都曾經吃過一條大魚，這個琉璃王就是那條大魚的轉世。釋迦牟尼佛無量劫前，他也是這個大村莊裏麵的人，他雖然沒有吃魚，但是在魚頭上敲了三下，現在成佛了，都要示現三天頭痛。這是惡因。
還要有惡緣，惡緣是什麼？
惡緣是現在今生今世琉璃王他還是小王子的時候，被送到迦毗羅衛國來學習。
因為迦毗羅衛國的釋迦族種姓很高貴，琉璃王的父親就求迦毗羅衛國賜一個公主嫁給他，釋迦族的人自己很傲慢，不願意把公主嫁給他，他們就找了一個奴婢之女冒充公主，送給琉璃王的父親，然後生下了琉璃王。
琉璃王回到舅舅這個地方，到迦毗羅衛國這邊來學習的時候，釋迦族的人對他很不客氣，很輕慢他，侮辱他，羞辱他，說：“這個人是賤種所生。”
他是小孩子好玩，爬上佛陀的那個說法的寶座。那些釋迦族的人馬上很粗暴把他拖下來，並且把他拖出去。他腳所走過的地方都要把那個土挖掉，挖地三尺。
這樣子這個幼小的琉璃王心裏麵就種下一個仇恨的心，就說：“我將來繼承王位以後，一定要消滅你們。”
這樣子今生今世不能與人為善，也就造下了一個惡緣。
現在惡因惡緣相遇了，“因緣會遇時，果報還自受。”所以你看看，雖然目犍連尊者以神通力，他將五百釋種送到天上去。但是琉璃王退兵以後，再一看，五百釋迦族的人在大缽裏麵都化為血水了。因為無濟於事，惡報到了。惡因惡緣相遇了，感惡果了，這個不管你躲到哪裏去，是不可以避免的。
所以佛弟子一定要具足正見，如何去具足正見呢？應該有幾個方麵——
一個是惡因惡緣都成熟了，現在惡報現前的時候，要歡喜承受。不要怨天尤人，不要懷疑——“哎呀，佛菩薩那麼慈悲，是不是對我不慈悲呀？”那樣子你是沒智慧了，你惡因惡緣都成熟了，肯定有惡報，所以要坦然麵對。“隨緣消舊業，更莫造新殃”，隨緣把那些舊業消了，受苦是了苦，消了就好了；“更莫造新殃”，你在受苦報的時候不要再去起貪瞋癡，又造三惡道輪回的業。
第二個是善因善緣成熟了，善果現前的時候不要生驕慢，不要因為很順利，更加放逸去造惡業，要能夠勤勉地廣種善因，培植善緣。
第三種是惡因雖然有，但是惡緣還沒有成熟的時候要保持正念。保持正念就能夠不造惡緣，你什麼時候都與人為善，什麼時候都有正知與正見，就會不造惡緣，就身心清淨了，雖然會有惡因，但是因為沒有緣惡緣，所以也不會感惡果。
打個比方，雖然你有一把黑豆子，但是你不把這個黑豆子放到土裏麵去，也不給它陽光、水分，你放一百年它都不會結果。但是如果你把黑豆子放在肥沃的土壤裏麵，然後又去澆水，又有陽光，你一邊念“南無觀世音菩薩，千萬不要讓這個黑豆子生起來，不要讓它發芽，不要讓它開花。”可能嗎？不可能。為什麼？你有了因，有了緣，肯定會有果。
所以我們保持正念很重要。天台宗有很詳細的解說，說一切眾生到底是性善還是性惡。
第四種是平時我們要能夠痛念無常，精進修法。這樣子是明白了這一句竅訣——“一切不幸來源於自己”。
第二是為什麼皈依多年還會生病呢？
“一切痛苦來源於宿業”，以前造過殺生業，肯定會感短命、多病，這些苦報；以前有犯過偷盜業，肯定會招感饑寒、貧窮的苦報。
學佛以後我們怎麼去轉呢？不要成為宿命論者，要能夠轉。
一個是要多放生；第二個是不要殺生，不要再結冤仇了；第三個是飲食要調好；第四個是要靜坐，練習一下靜坐，把身體的四大調和，這樣子可以減輕病苦；第五個是萬一有病苦的時候，要善巧方便轉違緣為道用，利用這個病苦來激發我們的出離心，知身是苦，知身空寂，激發我們的菩提心，對一切眾生的苦感同身受，顯發我們的空性智慧。這個生滅的身體是空的，是虛幻的，要由生滅的身中顯發不生不滅的真性。在我們生病的時候都是可以觀修。
這樣子就可以重報輕受，可以減輕病苦。為什麼？就好像半杯鹽，你再加半杯水，這個水一定是不能喝的，太苦了。但是鹽雖然沒有減少，你把半杯鹽倒在一個大桶裏麵去，一桶水，那水能喝嗎？能喝。鹽雖然沒有減少，但是水多了。
同樣的，我們做很多善業的時候，修很多善法的時候，我們將自己心轉變的時候就能夠轉違緣為道用。
還有比方說，為什麼誦經多年了，好像我福報增長不快，事業還是這個樣子？
“宿業亦依暫時外緣生”，要懺罪積福，要修積七聖財——信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財與慧財，每一個都可以修很多的福德。
不能展開說了，就說這個信，你要是深信佛身一毛孔功德都勝過於三千大千世界所有眾生，乃至於轉輪聖王、有學、無學聲聞和緣覺他們的這些功德加起來的總和，還比不上佛一毛孔的功德。這樣子的話，我們多在佛前積福懺罪，那是信財。
先有七聖財，才能夠容易增長福德，成就世間財。
為什麼說我每天念佛，還是煩惱妄想很多？因為你不知道妄念是本空的，你執著於煩惱妄念是實在的，所以它才能夠傷害你，才能夠讓你覺得苦啊！要能夠知道馬鳴菩薩所說的：妄本空，真本有，了妄本空，知真本有。
所以“惡緣由自分別動念生；妄念亦隨迷亂外境生”，一切的惡緣都來源於自己的分別心。
為什麼會有惡緣？因為你自己有分別心，一切的分別心，一切的分別妄念都是因為自己的實執，自心隨逐於迷亂顯現的外境，執著於外境是實有，所以就產生分別妄念。
其實外境是相雖有而體無，體就是空性。好像鏡子，一切人走過來，一切動物走過來，一切鳥飛過來，這個鏡子裏麵明明了了顯現出來，這是相，顯現這些人、動物，種種的相。但是它的體有沒有？沒有。
但是這個比喻是不得已的一個比喻，鏡子它還有一個實體。實際上我們明白相有體空，緣起畢竟空，這個諸法空相是真實相。
我們臨命終時到底能否往生西方極樂世界呢？
“迷亂外境遮障解脫道”，要斬斷攀緣外境的生滅相續心，你隻要斬斷了，隻是一小段的念佛成片都能夠往生；再一個要具足信、願、行，要深信極樂世界就是我真如自性的家鄉，這樣子你一定能夠往生。
你以為西方極樂世界是阿彌陀佛的家，就心有疑慮。要知道，要能夠悟入——往生西方極樂世界是回歸我們本覺之家，就很有信心。你自己的家，一定能夠隨時隨地，隨時隨刻想回去就回去，“自是不歸歸便得”，想回去就可以回去。
好像法華裏麵的“窮子喻”，一個大富長者的兒子舍父逃走。同樣的，我們自性功德寶藏，本覺功德寶藏是大富長者，但是我們的妄念舍父逃走，讓我們貧窮孤露，本具的福德智慧不能顯發出來。
我們要知道隨時隨地可以回去，為什麼？那是我們自己本覺的家。
念阿彌陀佛，能念之心就是始覺，觀照的智慧，所念之佛就是本覺，實相的理體。所以以始覺念本覺，成就究竟覺，就是不二法門。“是心作佛”是始覺，“是心是佛”是本覺，始本不二。所以我們有這樣子的信心怎麼會不往生呢？一定往生。
所以要記得我們這幾句竅訣：
一切不幸來源於自己；一切痛苦來源於宿業；
惡緣由自分別動念生；妄念亦隨迷亂外境生；
宿業亦依暫時外緣生；迷亂外境遮障解脫道。
能夠知道都是迷亂顯現的外境，沒有實體，我們就當下解脫，當下就是西方極樂世界。
我們看到那些吵架的人，那些爭論的人，那些困惑的人的時候，要願一切眾生“於諸異論，悉能摧伏”，能夠斷見惑，能夠長養法身慧命！
【見正命人，當願眾生：得清淨命，不矯威儀。】
看到從事正當職業，正命自活的人的時候，願一切眾生能夠遠離五種邪命，能夠清淨自活！
長養法身慧命是“得清淨命”。
五種邪命。“能離五邪，方為正命”，這個出家人要能夠離五種邪命——
第一個是詐現奇特。故意做很奇特的樣子，裝模作樣，裝神弄鬼，顯得他很有修持的樣子，這樣子是邪命活，是詐現奇特。
佛教界有一句話叫做，“和尚不作怪，信眾不來拜。”這個就很糟糕，這個是僧俗都沒有正知正見。
這出家人沒有正知正見，他故意裝模作樣去作怪；居士他也沒有正知正見，看到那個詐現奇特，以為這個人真有本事，真有修證，馬上迷迷糊糊就跟著去，跟著去頂禮，去拜了，也不管他正和邪。這個就僧俗都沒有正見，都很糟糕。
第二個是自說功德。以傲慢心，為了求利養的緣故，自己稱讚自己。“哎呀，我有什麼什麼修行功德，我打坐又看到光了，又看到什麼了……”這個都是邪命自活。
如果是說佛菩薩的功德，令眾生生清淨心，這個是善巧說法。
第三個是占相吉凶。這個是邪命活。給他人去打卦，算命，預言吉凶是邪命活。
第四個是高聲現威，令他敬畏，假裝威儀。有人來了故意裝模作樣，坐得很端正，一走了，馬上就很放逸，這樣子是假裝的。是邪命活。
第五種是為名聞利養之故而說法。他不是為了令眾生解脫，內心沒有慈悲與智慧，隻是為了讓我名氣很大，讓很多人來供養我。這樣子的是邪命活，這樣子是販賣佛法，沒有悲智，是邪命。
所以“見正命人”的時候，願一切眾生都能夠“得清淨命”！
世間來說，是要以正常的職業來養活自己和家人，從事正當的職業，不要做那些殺生，賣魚鉤、漁具、漁網這些；乃至於受菩薩戒不得沽酒，不要賣酒。
要遠離這個五種邪命是正命，正命而活。更重要的是要能夠內心清淨，長養法身慧命。這樣子是得清淨命。
“不矯威儀”，不會去矯飾自己，去假裝威儀之相。
【若見於王，當願眾生：得為法王，恒轉正法。】
看到國王的時候，總統的時候，要這樣子地念這個偈頌。“哦，那我們很少有機會了。”不是，其實要廣義地來說，什麼是王呢？世間有成就的人，在他那個領域有成就都可以稱為王——比方說石油大王、成衣大王、電腦大王、手機大王這些，有成就，在他那個領域有影響就是王。
見到在各行各業，各個領域裏麵有成就的人的時候，我們要這樣子地發願：願一切眾生不單單是成為世間財富之王、世間事業之王、世間成就之王，而且願一切眾生還能成為法王，恒轉正法。
於法自在，善能說法是法王；圓滿成佛是法王。證入空性智慧，證入不生不滅的本體，就沒有生老病死，不生不滅，不垢不淨。這個不同於世間的王，世間的王容易被人篡奪王位，法王不怕被人篡位。
怎麼修才能“得為法王”呢？
第一個是自己修持佛法，具足內證功德和殊勝的法相。
第二個是自心能夠摧伏煩惱怨敵，是勇士之王。
第三個是引導眾生走向解脫是人中之王，好像國王一樣統理大眾，一切無礙。
第四個是降伏我執之魔，降伏人我執、法我執，斷實執，成為具大威神力之王。
第五個是勤修福慧二資糧，成為富翁之王。內在的內證功德很豐富，福德智慧精進地去修積，就是七聖財很豐富，是富翁之王。
第六個是徹底地斷除自己的一切過失和煩惱，成為眾生的大醫王。
能夠這樣子是“得為法王，恒轉正法”，為三界導師，四生慈父，人天教主，能夠恒時地在語默動靜之中都為眾生說法。
【若見王子，當願眾生：從法化生，而為佛子。】
看到王太子的時候，王位繼承人的時候要這樣子地發願。
廣義來說的話，一切的學者，一切的學生是王子，因為他們是繼承人類文明，是繼承人。所以看到這些學生的時候，也可以念這個偈頌，你家裏麵有個小孩子讀書，送他出門都可以念這個偈子——“若見王子，當願眾生：從法化生，而為佛子。”
一切的技術人員是王子，因為他們能夠繼承工巧明。一切的歌星、演員，乃至於那些聲韻學家、詩人，這些是王子。為什麼？他們繼承聲明。一切的醫生是王子，他們繼承醫方明。
其實一切的佛弟子更是王子，能夠繼承內明，能夠繼承解脫的方法，走向菩提覺悟之法。所以內在本具智慧顯明，顯現明了，究竟證悟，弘傳佛陀智慧之法，這樣子都是佛弟子的責任。所以一切佛弟子是王子。我們師兄弟見麵的時候，也可以念“若見王子，當願眾生：從法化生，而為佛子。”
更廣義地來說，一切人都是王子。為什麼？每一個人都有機會去競選總統，這樣子的話，他都有可能去繼承王位為王子。所以說看一切人都可以修這個偈頌——“從法化生，而為佛子”。
願一切眾生都能夠依佛法的真理而生活，而成長，成為法王子！
我們前麵講了一個公案，是印度的祖師商那和修如何去度化四祖優波毱多。商那和修他也是法王子，他怎麼去繼承法王之位呢？
我們知道印度祖師傳承，大迦葉、摩訶迦葉，二祖阿難，三祖商那和修，四祖優波毱多……
三祖商那和修他是怎麼去承繼王位的呢？他怎麼從阿難尊者這邊得到傳承呢？
阿難尊者，我們都知道他是斛飯王之子，是佛陀的堂弟，多聞第一，總持法藏。後來阿育王作偈子讚頌他：
麵如秋滿月，目似淨蓮花，
佛法如大海，流入阿難心。
一切佛法都如百川歸海一樣流入阿難心。所以阿難尊者對我們眾生的恩德極大。阿難尊者尤其是對於出家的女眾恩德極大：因為阿難尊者請求的緣故，佛陀才開許女眾出家。
阿難尊者，阿難陀，慶喜。他出生的時候剛好是佛陀成佛的時候，這邊接到佛陀成佛的喜訊，那邊又得到斛飯王生了一個兒子的喜訊，所以就給他取名為慶喜，雙喜臨門。為佛侍者。
大迦葉尊者到雞足山，持佛衣缽，等待彌勒佛下生成佛。在摩訶迦葉尊者到雞足山入定之前就已經把祖師位傳給阿難了。
阿闍世王，我們學《觀無量壽經》已經明白了，他以前是很不好的一個人，不孝順父母，把他父親都活活餓死了，因為這樣子引起了佛說《觀無量壽經》的這個法緣。但是後來，他晚年知道懺悔，受皈依了，很崇信佛法。
有一天，阿闍世王就來拜見阿難陀尊者，說：“尊者，您看，如來入涅槃的時候我沒有機緣親眼瞻禮佛陀。大迦葉尊者他在要去雞足山入定之前，我也沒有見到他老人家最後一麵，所以我覺得很可惜。阿難陀尊者，如果您老人家將來要般涅槃的時候，願垂告別。”請您來跟我告個別，告訴我。
“阿難許之”，同意了。
後來阿難陀尊者他年事已高，就很少為大眾說法了，都是由那些弟子們再去輾轉教化。
但是有一天，他在經行經過一片竹林的時候，就聽到一個年輕的比丘在念一個偈子，是他的徒孫。
比丘在念什麼呢？
若人生百歲，不見水老鶴，
不如生一日，而能得見之。
阿難就覺得：“哎呀，糟糕了，念錯了！”
他把徒孫叫過來說：“你念錯了，如來的法不是這樣說的。是說——
若人生百歲，不聞生滅法，
不如生一日，而能得聞之。”
你看一個水老鶴，看一個動物有什麼用啊？關鍵是要能夠聞生滅法。諸行無常是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，破除凡夫眾生的執著，不要有實執。是生滅法，是生滅不已的，不要在虛幻的生滅不已的法裏麵去起貪瞋癡，要生滅滅已，寂滅為樂。
所以“不如生一日，而能得聞之。”哪怕你隻生一天。活了一百歲，如果聽不到如來的妙法，那都很可惜；哪怕你隻生一天，你有機會有幸聽到佛說生滅法，破除眾生的實執，讓眾生證入諸法空性，能夠知諸法空相，悟入法性。這樣子才是有意義、有價值的人生。
後來這個年輕比丘就去問他的師父，說：“師父，師公跟我說那個偈子您教錯了，應該是念，‘若人生百歲，不聞生滅法，不如生一日，而能得聞之。’”
他師父沒有開悟，沒有證道，就很要麵子，他說：“哎呀，你不要聽他的，阿難陀尊者他已經年事已高，已經老朽了，昏聵糊塗了，他教錯了，你按照師父教的沒錯，你照念！”
這年輕比丘也沒智慧，以後又還是這樣子照念。
下一次阿難又在那裏經行，又經過那片竹林，還是看到年輕比丘在念，“若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而能得見之。”
阿難就想：“哎呀，緣份已經盡了，教化眾生沒有什麼緣了，也不聽，也不信受了。”
他就決定入般涅槃，然後他就專程去到阿闍世王的王宮，因為他想起來，我以前跟阿闍世王有個約定，我要有信用，就去王宮告別。
去到的時候是中午，阿闍世王緣份也差一點，正在午睡。到了王宮門口，守門的人就說：“大王正在安寢，不可以聞。”我不可以把尊者您來這個事情去稟報他。
阿難就回答：“俟王覺，當為我說。”等到國王醒來了，你幫我告訴他，轉告他，我要到吠舍離那個地方去般涅槃了。
阿闍世王中午睡覺就做了一個夢：一開始夢很好，夢到一個很莊嚴的寶蓋，七寶瓔珞而為嚴飾，千萬億眾共襄瞻禮，無量眾生都在圍繞，都在瞻禮這個寶蓋。但是突然之間就一陣狂風暴雨過來，馬上把這個寶蓋的傘柄吹折了，那些七寶瓔珞都掉到地上來了。
他就驚醒過來，一驚醒過來以後，這個守門人就進來告訴他，具白上事，說：“阿難尊者剛才來向您辭行。”
阿闍世王他對阿難尊者很有信心，就失聲號慟，如喪考妣，痛哭流涕；馬上就一直追趕阿難陀尊者，追到吠舍離城，那個恒河邊，因為恒河的這邊是屬於阿闍世王的，那一邊是屬於吠舍離王的，阿難尊者在恒河的中間，兩個國家以河為界。
他一路追過去，看到阿難陀尊者在恒河上空跏趺而坐，現神通。
王作禮說偈——為阿難陀尊者作禮，頂禮尊者，然後就說一個偈子，勸阿難尊者繼續住世。就說：
稽首三界尊，棄我而至此。
頂禮欲界、色界、無色界，三界裏麵最尊最貴的人天導師阿難尊者，禪宗祖師，您舍棄弟子而來到恒河上空，棄我而至此。
暫憑悲願力，且莫般涅槃。
請您以您的大悲心和度眾生的願力，暫時能夠聽弟子的勸導、勸請，不要般涅槃。
那一邊吠舍離王也聽說阿難陀尊者來了，他也很高興，馬上也帶了很多的大臣和軍隊守在河的這一邊。
他也勸阿難尊者不要入涅槃，就說：
尊者一何速，而歸寂滅場。
願住須臾間，而受於供養。
爾時阿難見二王勸，乃說偈言，阿難陀尊者看到兩個國王都勸他住世，就說法：
二王善嚴住，勿為苦悲戀。
涅槃當我淨，而無諸有故。
你們兩位國王不要為我般涅槃這個事情去悲哀、去苦惱。要知道一切的示現都是有生必有滅。“二王善嚴住”，勸你們都能夠一定要善巧方便來修習善法，來莊嚴自身，來安住身心，以善法為莊嚴，以福德智慧為莊嚴。
這個時候就山河大地六種震動。因為尊者要示現般涅槃了，所以六種震動。
雪山之中有五百仙人，睹是瑞應，飛空而至。在雪山裏麵修道的五百仙人，他們看到這個瑞相，六種震動，馬上就以神通力飛空而至。
禮阿難足，白言：“我等於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等！”
阿難受請，為說大法。
這五百仙人是阿難陀最後度化的弟子，而且五百仙人裏麵，最後度化的這批弟子裏麵就有一個是法王子，是承繼祖師位。
五百仙人裏麵有兩個人根機很利，智慧很廣大：一個是商那和修，一個是末田底迦。聽聞阿難陀尊者說法，現場就證得大阿羅漢的果位，馬上見惑、思惑都斷盡了。
阿難知為法器，他讓這個前麵已經證得果位的五百大阿羅漢，那些大弟子為眾仙人出家受具，為他們受具足戒。並且就當場傳法給商那和修，而告之言：“昔如來以正法眼藏付囑摩訶迦葉。迦葉入定於雞足山中，而付囑於我。我今將滅，用傳於汝。”我現在要示現般涅槃了，所以我把這個正法眼藏傳給你。
他就有個傳法偈（祖師傳法位都是有個傳法偈）：
本來付有法，付了言無法。
各各須自悟，悟了無無法。
什麼是“有法”？什麼是“無法”？什麼是“無無法”？
“有法”其實是指緣起。我們現在這個傳法，開示，都是開示佛法，令眾生以這個因緣，以這個緣起令眾生覺悟是始覺。
“無法”是不要執著於法。法無定法，要由相而見性。
“無無法”是功德聚，是圓滿自性本自具足。
所以願一切眾生都能夠“從法化生”，為法王之子，為王子，能夠“紹隆佛種”！
然後阿難尊者傳法以後，就踴身示現十八般神變，在恒河的上空就示現般涅槃了。然後阿難尊者就想，我如果般涅槃在一邊，在一個國家，兩個國王肯定會起爭奪。他就在恒河上空的中間示現般涅槃，然後自己身上就出火把法體燒掉了。
很奇特的！一燒掉以後，這個舍利子兩邊就分了，自然地落到恒河的兩邊。然後兩個國王都收取舍利來建塔供養。
我們去印度朝拜的時候，看到一個阿育王石柱在吠舍離，那是阿難尊者石柱，獼猴池也在那個地方。就是吠舍離王為了供養阿難尊者的舍利而所建的塔，後來阿育王在那個地方立一個石柱來紀念。並且他的舍利，人間是這兩個國王所供奉；然後天上的天人也有請到天上供養；娑竭羅龍王也請到龍宮裏麵去供養，因為在恒河上空示現般涅槃的，有一些就給龍王請走了。
這樣子是為王子。
所以我們佛弟子之間互相見麵要修這個法：願一切眾生都能夠成為王子！我們家裏麵有小孩子讀書，也願他成為王子！我們看到一切人都願他成為王子！
“若見王子，當願眾生：從法化生，而為佛子。”
明天上午九點鍾我們繼續學，回向。