所以在一切對境麵前都要能夠“於不善事，不生樂著”，常修善法。
【見報恩人，當願眾生：於佛菩薩，能知恩德。】
前麵的端正和醜陋人是從相上看的。報恩人和背恩人是從心地上看的。看到那些知恩圖報的人，願一切眾生都能夠知佛菩薩的恩德！
報恩人，中國從古到今都很注重於一個人要知恩報恩，要有義氣。你看韓信受漂母一飯之恩，以黃金來回報——在溪流邊洗衣服的一個婦女隻是給他吃一頓飯，在他困頓的時候，他都一直記得，不忘記，以後知恩報恩。
春秋戰國時候楚莊王也是這樣的。
他有一次大宴群臣，突然中間這個蠟燭滅掉了，有一個將領就趁機調戲楚莊王的妃子。
妃子馬上就把這個將領帽子上的帽纓摘下來了。蠟燭點上以後就在楚莊王麵前告狀，說：“剛才有個人無禮調戲，我把他的帽纓摘掉了，馬上檢查就可以知道到底是誰。”
莊王這個人很大量，馬上就命令所有的武將，把帽子上的帽纓通通摘下來，就不追究這個事情了。
後來有一次，楚國與其他國家打仗的時候，楚國戰爭失利，楚莊王非常危急。這時候有一個將領就挺身而出，奮不顧身，血戰突圍，把楚莊王救出來了。救出來以後楚莊王就說要賞賜他，很感謝他。
武將就很誠實，說：“我其實就是多年以前那次宴會上被那個妃子把帽纓摘下來的那個人。一時糊塗，蒙王保全，莊王很大量，不計較，能夠保全我，所以我一直希望能夠報恩，現在終於給我一個機會。”所以說：人至察則無侶，水至清則無魚。這個是世間法所說，知恩報恩，“見報恩人”。
但是更重要的是我們要“於佛菩薩，能知恩德”，《中觀四百論》上麵說：
諸佛所動作，都非無因緣，
乃至出入息，亦為利有情。
諸佛身語意三門所做的一切，所有的日用雲為，一舉一動，無一不是為了利益眾生，每一件都是利益眾生的因緣，乃至於一呼一吸都是利益眾生的事業。
在《三摩地王經》上麵說，佛陀在呼氣的時候，佛陀呼出一口氣，這個氣在地獄中間就變為密布的濃雲，變為烏雲，然後從中降下甘露，息滅地獄的毒火，使地獄的眾生獲得清涼安樂。
你看僅僅是呼吸都有如此不可思議的利益眾生的功德，何況是佛陀的名號、佛陀的身像、佛陀的說法，更加是饒益有情的、甚深不可思議的、奧妙的佛事業，事業功德！
所以月稱論師就說：
具智慧世尊，一切身語意，
無有為自利，唯行利他眾。
一切都是為了利益眾生，從來沒有一絲一毫是為了自利，乃至於佛陀的名號更加是甚深不可思議利益眾生。
比方來說，譬如說一位國王剛剛得生太子，國王為了慶祝太子降生，一定會宣布大赦天下，把牢獄裏麵的那些犯人都釋放出來，天下的人聽到這個消息都生大歡喜心。
同樣的，佛陀的聖號傳到有情眾生耳中的時候，有情眾生就能夠從六道輪回的牢獄之中解脫出來，生大安樂。僅僅隻是聽聞到名號都能夠讓眾生種下一個解脫的因，能夠超出六道輪回，生大安樂。所以月稱菩薩就稱讚佛功德說：
何人若聽聞，如來此名號，
悉皆解脫故，彼亦成佛因。
隻是聽聞到佛名號都一定會究竟成佛，已經種下成佛的因了。
你看世間的，世間人對我們有小小的恩德，一個正常的人都會一定要知恩圖報，要報答他，何況是諸佛菩薩無量劫以來教化我們，利益我們，開示我們的這樣子的深重恩德呢？我們更加要知恩報恩，要能夠知佛菩薩的恩德。如何是知恩報恩呢？
假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，
若不傳法利眾生，畢竟無能報佛恩。
這是菩薩和祖師的開示。
我們乃至於將佛菩薩頂戴經過塵點數劫，無量大劫，讓佛菩薩坐在我們身上做床座，乃至於遍滿三千大千世界，這些都難以報佛恩，唯有傳法利益眾生是報佛恩。所以自利利他，如說修行是報佛恩。
有些說，“哎呀，傳法這個很難。”其實我們一舉一動能夠為眾生做好榜樣，實踐佛陀的教法，能夠令眾生生歡喜心都是傳法。乃至於以歡喜心對他念一句阿彌陀佛都是傳法。
佛菩薩對於我們的恩德是極深極重，所以要看到那些知恩圖報的人的時候，要願一切眾生“於佛菩薩，能知恩德”！
菩薩的恩德浩瀚不可思議，乃至於可以去示現異生，畜生道。
在經論上麵講過一個故事，說有一位菩薩，知道有一個國家，整個國家的狗都要遭難了，所以菩薩就示現做一條狗。
國王在出遊的時候，他的馬車停在路邊被一些野狗把馬車的鞍咬爛了。國王就很生瞋恨心，下令把全國的狗通通抓起來，集中起來，然後所有的狗都殺掉。
這時候，示現為狗的菩薩就來到國王的馬車麵前，國王正在盛怒之中，馬上就下令手下捉住這個狗要打死它。
菩薩所化現的狗就作人言，說人話，“國王啊，我跟您辯論一下，如果您贏了的話，您打死我沒關係。”
國王說：“可以。”
菩薩狗就問：“您為什麼要把所有的狗都集中起來殺掉呢？”
國王說：“因為那個狗把我馬車的鞍咬斷了。”
菩薩狗就問國王：“隻是一條狗把您馬車的鞍咬斷了，您就要殺掉所有的狗。是不是您的國家有一個人犯罪，您要把所有的人都殺掉呢？”
國王啞口無言。
諸佛菩薩難行能行，難忍能忍。難行的是什麼？本來已經解脫了，但是為了利益眾生故，乃至於在凡夫眾生看起來極下賤的畜生道都會去示現，都會去利益眾生，示現為狗，示現為大雁，示現為一切的、各種形態、各種種類的眾生，去隨緣利物，去和光同塵，利益眾生。
法王如意寶晉美彭措上師就曾經說過，“我要是涅槃以後，會到新龍那個地方去示現做一條狗。”
新龍那個地方的人要注意了，有可能他們那個地方的某一條狗是菩薩化現。
不要以為說菩薩一定是坐在大殿裏麵，寶相莊嚴才是菩薩，各行各業都有菩薩。無我利他，那些科學家無條件地去研究，做種種的物質發明來讓眾生的生活更方便，物質更豐富，這個裏麵有菩薩化身。
現在的科學說，“哎呀，這個地球上麵能源有限，石油如果再采多少年就會盡了，太陽再照多少年就會滅了……”這樣子很悲觀。其實我們要知道，我們修學藥師法門就毫不悲觀，而且很樂觀，為什麼？一定會有菩薩化現的那些科學家來發現新的能源和有新的發明，讓一切眾生都能夠恒時安樂。
一定要有這樣子廣闊的心量，乃至於所見的一切眾生裏麵，乃至於一群螞蟻裏麵都可能有菩薩的化現。所以要“於佛菩薩，能知恩德。”
【見背恩人，當願眾生：於有惡人，不加其報。】
看到那些忘恩負義的人的時候要這樣子發願。
譬如說有一個人，他有困難了就來找你，你幫了他的忙以後，他不單單是沒有回報，沒有感謝，還在背後去惡意中傷你。這個時候你不要生氣，要記得念這個偈子：“見背恩人，當願眾生：於有惡人，不加其報。”不要生瞋恨，遇到這種人也要能夠轉變自己的心，利用這種對境來修行。
其實一個人如果是私欲很重，就往往會背恩，所以中國古時候曆來都說，“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹”——兔子都抓盡了，跟著打獵的這個狗就要殺掉它煮來吃。
你看越王勾踐，他在兩位大臣範蠡與文種的輔佐之下打敗吳國，一打敗以後，馬上就翻臉不認人了。
範蠡這個人就很有智慧，馬上就走了，全身而退，不會留戀榮華富貴，並且還勸文種說：“你要早點走啊，越王勾踐這個人可以共患難，不可以共富貴。”
文種不聽，果然沒多久越王勾踐就召見他說：“文種大夫，很感謝你給我獻了十條計策，我隻是用三條就打敗了吳國，還有七條我現在沒用處了。你看看我的父親在陰間，他可能還很苦，你能不能夠把你這個七條計策獻給他？”就賜劍讓他自盡了。這樣子，越王勾踐是背恩人。
很多了，一個人貪欲很重都是這樣子的。曆代的那些開國的國君，明太祖朱元璋也是殺戮功臣。私欲很膨脹他就會背恩，他一心一意要保護自己的利益，要保護家族的利益，他就會背恩，就會去殺戮功臣。比較好一點的是北宋的宋太祖趙匡胤“杯酒釋兵權”，就比較柔和一點。
但是那些背恩人，應該說有些時候也是適得其反。朱元璋殺戮功臣以後，後來他的孫子建文帝因為沒有人輔佐他，就不能夠保有天下。這個是“見背恩人”。
“當願眾生：於有惡人，不加其報”，發心菩薩看到惡人的時候要不生瞋恨，為什麼不生瞋恨呢？知道是他的煩惱驅使他那樣子，他不能做主。
《中觀四百論》上麵打了一個比方：
如鬼執雖瞋，醫者不生惱，
能仁觀煩惱，非惑係眾生。
也就是說，好像被鬼魅纏身的那些精神病人，雖然他會無緣無故對醫生去發脾氣。但是醫生他不會去惱怒責怪，知道這個發脾氣不是他自己的意思，而是他鬼魅纏身沒辦法，精神不正常，所以會無緣無故對醫生發脾氣，醫生對他好，反過來還要對醫生起瞋恨。所以醫生會對這種精神病人更加生起憐憫心來，而會對他加強治療，希望他早日康複。
同樣的，佛菩薩遇到那些蠻橫的、野蠻的、難以教化的眾生的時候，也會觀察他，他去造惡，起貪瞋癡，起瞋恨心，是因為煩惱驅使，自己不能自主，不能做主的緣故，所以不會對他起瞋恨，反而更生憐憫——“見有罵者，反生憐憫”。
在寂天菩薩的《入菩薩行·安忍品》上麵說：
自惜身命者，因惑尚自盡，
況於他人身，絲毫無損傷？
就是說，你看那些煩惱很重的人，他本來平時很愛惜自己的身體和性命，但是煩惱來的時候他都會去自盡，會去自殺。煩惱太重了，太痛苦了，所以他平時愛惜的身體和性命都不珍惜了，何況是對其他人呢，你說他能夠毫無損傷嗎？不可能，他一定會受煩惱的驅使去傷害他人。
故於害我者，心應懷慈湣。
所以對於傷害我們的人不要生瞋恨，要懷慈悲心、憐憫心，覺得他很可憐。
比方說獅子，在獵人去獵殺獅子，攻打獅子的時候，獅子就會比較有智慧，它不會像狗一樣。
狗，你要拿石頭去砸它，你就遠遠地去拋一個石頭，狗以為是你給它食物，以為是個饅頭，它就會去追逐那個石頭，石頭狗。
廣欽老和尚老是用這個比方來說，眾生好像石頭狗一樣，拋一個石頭過去，這個狗就追過去了，以為是一個饅頭，跑到麵前來一看，哦，一塊石頭，毫無意義。同樣的，眾生不停地追逐名利，就好像狗追逐石頭一樣，得到以後也是毫無意義。
獅子它不會像狗一樣去追逐那個石頭，它會認識到傷害的來源是獵人，就會直接向獵人進攻，消滅損害的來源。
同樣的，透過這個比喻可以明白，菩薩他在遇到眾生傷害的時候，他不會去瞋恨眾生，他會認知傷害的來源是煩惱，是眾生心中的煩惱。所以眾生不過是被煩惱魔所驅使、所奴隸的工具而已，所以不會去瞋恨眾生，而是會對眾生更生憐憫心，幫助他治療生病的心，幫助他降伏煩惱。
月稱菩薩有一個很透徹的偈子說：
此非眾生過，此乃煩惱過，
善察具智者，於眾不生瞋。
這個不是眾生的過失，是煩惱的過失，所以對眾生不生瞋恨心，反生憐憫心。眾生不是我們的仇敵，不應該對他生瞋恨心，貪瞋癡三毒才是我們的仇敵。
所以修學菩薩行的修行人，我們現在學習《淨行品》的大眾，在麵對傷害的時候，麵對那些忘恩負義的人的時候，要如是地降伏自心，“於有惡人，不加其報”，並且願一切眾生都能夠如是地悟入，能夠開智慧，增長慈悲——“當願眾生：於有惡人，不加其報”！
【若見沙門，當願眾生：調柔寂靜，畢竟第一。】
沙門，譯為勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，故號為沙門。在《華嚴疏論纂要》裏麵又說：又可以譯為止息。止一切惡，息滅一切迷惑顛倒，能夠修習一切善法。也就是說，我們看到那些修行人的時候，願一切眾生都能夠像沙門一樣“調柔寂靜”，最為第一，“調柔寂靜，畢竟第一”！
我們每一個偈裏麵都有“當願眾生”，看到某一類的人，我們要願一切的眾生都能夠心轉向佛法，心走向解脫！“當願眾生”，這是告訴我們要發菩提心。當然我們現在隻能夠發起世俗菩提心，世俗菩提心又包括了願菩提心和行菩提心——
諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依，
我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。
“為利有情故願大覺成”，“為利有情願成佛”，這是願菩提心；“我以所修施等諸資糧”是行菩提心，其實這個應該包括了利他心和成佛心，有這個兩種心是菩提心。
無垢光尊者他的教言就開示我們，如何才能夠生起真實無偽的菩提心呢？要具備三個條件：
第一個是緣有情的大悲心，也就是利他心；第二個是意念菩提心功德，對於菩提心功德能夠了知；第三個是意念佛陀的功德，所以才能夠生起希求佛果的成佛心。
這個是“當願眾生”。“為利有情願成佛”是我們這個所有偈頌裏麵“當願眾生”的意思。
“調柔寂靜，畢竟第一”。“調柔寂靜”對於修行人來說是很重要的——
第一個，要積累善法功德，需要身心“調柔寂靜”，心寂靜，身調柔。
第二個，精進修持正法需要身心“調柔寂靜”。
第三個，行持無上菩提時需要身心“調柔寂靜”。
第四個，是為無量父母眾生，為了幫助他們得解脫，幫助他們得到暫時和究竟的安樂，發起殊勝廣大的菩提心的時候，需要我們自己身心“調柔寂靜”。
第五，恒時修習法性時，也需要身心“調柔寂靜”。如果心有散亂的話，本有的法性，也就是諸法實相就難以現前。信心清淨則生實相，心清淨了，心“調柔寂靜”了，諸法實相就現前了。
第六，就是當我們厭離輪回而生起出離心時，也需要身心“調柔寂靜”，才能夠令我們的出離心更穩固。否則親情一牽扯，我們出離心馬上就退失了，因為我們身心沒有“調柔寂靜”。
“畢竟第一”，能夠如此行持就能夠趨入成佛之道，就能夠成為佛陀的法王子，所以是人中最為第一。
【見婆羅門，當願眾生：永持梵行，離一切惡。】
婆羅門譯為淨裔。印度婆羅門教，現在稱為印度教，他們就自稱為是清淨梵天的後裔。
婆羅門教的教義就宣揚四種姓，四種階級。現在印度仍然還是有四種種姓製度，四個階級，而且等級很嚴格。
婆羅門他們就宣揚四種種姓說：婆羅門種姓是最高尚的，是清淨梵天大梵天王的頭所生出來的；刹帝利種姓就是國王和武士，這個階級是梵天的手所生出來的；吠舍，就是平民老百姓，工商業者，這些是梵天的身體所生出來的；首陀羅是最下賤的奴隸，是梵天的腳所生出來的。這是他們所宣揚的，認為他們自己是清淨梵天的後裔。
但是其實廣義來說，我們“見婆羅門”，是看到一切行為清淨的人的時候，要這樣子地來發願：願一切眾生，“永持梵行，離一切惡”。
梵就是清淨，能夠永持清淨行。按照《淨行品》來修，就能夠當相即道，由相見性，這個就是“永持梵行”。
宗喀巴大師說，“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，故應精勤修善心”。善惡之業，一切都是隨發心而轉的，所以身語意三業之中以意業為主。大乘的菩薩戒稱為內戒，內心的這個意要淨治。因為無我利他，所以不可以對眾生起瞋恨心，這個以降伏瞋煩惱偏重，所以大乘的身語善業是為了淨治內心。
佛弟子如果不了解善惡都是依心而轉，他往往就容易起執著心，往往就不知道怎麼去判斷善和惡。
以前印度有一個裸形外道，他到神廟裏麵去頂禮神像的時候，神廟殿堂很狹小，頂禮麵前神像的時候，他的臀部就碰到了後麵的神像上。
旁邊就有人告訴他：“你這個樣子做不如法了，你看你一邊造善業，一邊又造惡業。”
外道聽了以後內心就很矛盾：“我怎麼辦呢？”
不知道如何取舍。這是因為他不懂得其實一切善惡業都是心而生的緣故，要知道善惡依心，就不會有這個疑慮了。
所以月稱菩薩說：
若心意清淨，諸業亦極善，
是故諸智者，以淨心造業。
以最極清淨的菩提心來成就菩薩的利生事業，是以淨心造業。
《中觀四百論》上麵提婆菩薩開示說：
菩薩由意樂，若善若不善，
一切成妙善，以意自在故。
意自在的緣故，一切都能夠轉為妙善，乃至於表麵看起來好像不如法，其實是妙善法。
好像釋迦如來因地殺一個強盜救五百商人。
好像迦葉佛時候，有一位登地以上的大菩薩，為了教化外道，他就故意示現到外道裏麵去，先以同事攝跟他們去學外道法，然後故意就犯口業：“說，哎呀，那個光頭沙門，沒有什麼解脫法。”
這個其實他意是很清淨的，不是誹謗佛法。但是他是為了暫時地隨順這些外道的緣故，讓他們對他有信心，然後再引導他們走向解脫的緣故。所以雖然是這樣子說，但是他的意是為了幫助這些外道進入到迦葉佛的佛法中來，所以不但是沒有過失，還有善巧方便的功德。這個是“永持梵行”。
梵行是心清淨則一切清淨，是“永持梵行”。
如何去“離一切惡”呢？一定要從煩惱初起的時候，煩惱一露苗頭就拔除。
一舉一動觀自心，正當煩惱初萌生，
危害自與他人時，願疾嗬斥令消除。
【見苦行人，當願眾生：依於苦行，至究竟處。】
看到那些清廉自奉的人，看到那些內心不被外境所誘惑的人的時候，我們要願一切眾生“依於苦行，至究竟處”！
“依於苦行”是什麼？不是說你故意吃得很差，或者穿得破破爛爛，不是這個樣子。如果你內心很執著，你外相這麼做還是沒有什麼意義。有些人學佛，這個飯吃不完他也不倒掉，餿掉了他還是照樣吃，這樣子是沒有什麼意義。
關鍵苦行是什麼？苦行是無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。內在不受六根的欲望所驅使，外在不受六塵所誘惑是“依於苦行”；不取於相，如如不動是“依於苦行”。
所以苦行，我們說修十二頭陀行是苦行，更重要的是我們不取於相，如如不動，這是苦行。知道一切外相都是無常性、不淨性、苦性、無我性，這樣子明白是透徹地了知放下執著，放下實執是“依於苦行”。
月稱菩薩說：
諸法皆無常，無常皆不淨，
不淨皆痛苦，痛苦皆無我。
好像人的身體一樣，刹那刹那在生滅，分分秒秒都在走向衰老，所以這個是無常性，這個我們容易明白：具有這個有漏無常的身體，不管你怎麼樣去保養她，去愛惜她，最終她是會顯露出令人厭離的本質，最終她會要死亡，要腐爛，這個是不淨性。乃至於現在都是九孔常流不淨，都是一個外表漂亮的廁所。這樣子不淨性，因為不淨而生起厭離心來，因為不淨，能夠作損惱。不論你怎麼樣子去保養，都最終會要老、病、死，所以有苦性，這個是不以人的意誌為轉移，是苦性，是不如意法。因為有苦性，所以是隨外緣而轉的，不得自在，不得自在所以就有無我性。
聖天菩薩在《四百論·明破淨執方便品第三》上麵說：
總於一事上，無常與不淨，
苦性及無我，四性皆容有。
任何一個事物上，任何一種有為法上，不管是你的身體也好，還是一朵花也好，任何東西，任何有為法都一定同時有四種性質——無常、不淨、苦、無我，四性皆容有。
這個是“依於苦行，至究竟處。”
【見操行人，當願眾生：堅持誌行，不舍佛道。】
操守很好的人。這個苦行是難行道，要修苦行不容易；但是操行，要道德操守比較好，這個是易行道。我們看到那些有道德操守的人的時候我們要這樣子地發願。
操行人，道德操守比較好的人。從古至今那些忠臣都是操行人：你看嶽飛，“精忠報國”；你看於謙，“要留清白在人間”；文天祥，“留取丹心照汗青”。這些都是玉潔冰清的，有操行，有道德操守的人。見到這些操行人的時候，要“當願眾生：堅持誌行”堅持上求佛道，下化眾生的菩提誓願，堅持他的誌行、誌願。誌是指菩提誓願。行是行菩薩道，能夠堅持行菩薩道。
所以看到這些道德操守好的人，我們很恭敬他。更進一步，我們要把心轉到法上來，要願一切眾生都能夠堅持上求佛道，下化眾生的菩提誓願，和堅持修六度萬行的行菩薩道。
勇猛心好發，持久心就難持，難能可貴。一下子發起勇猛來，這個容易；你要長久地堅持，“堅持誌行”就不容易。
捐軀報國易，持久修心難。一下子去熱血沸騰，捐軀報國，這個還容易一點；要持久地去修心不是一件容易的事情。
若論修行本來易，欲除妄想真的難。要真的把這個妄念轉過來，要真的破實執，這個是難事，這個是見道位才做得到的，所以要堅持誌行。
“不舍佛道。”要念念不會舍離覺悟之道，心心念念，時時處處保持覺悟，每一個念頭都讓它成佛。前念迷即是凡夫，後念悟即是佛，後念悟即是“不舍佛道”。所以願我們念念覺悟，就是念念成佛。
此身行善即是解脫之舟，此身造惡即是輪回之錨，所以此身是善惡的奴仆。尤其是末法時期，我們如何去“不舍佛道”？要依戒、定、慧，要修三無漏勝學。尤其是在末法時期能夠勤修戒定慧，更是功德不可思議的。
佛陀在《三摩地王經》上麵說，“經塵沙劫，無量諸佛前，供養諸幢幡，燈鬘飲食等。若於正法壞，佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝於彼。”末法時期，哪怕你隻是持一條戒，而且時間很短，隻是一日一夜，這功德也是不可思議的。
後天早上我們可以受八關齋戒，一日一夜是容易持的，功德是非常不可思議。乃至於恒沙劫裏麵，正法時候恒沙劫無量佛前去做種種供養，不如在末法時期短時間受持佛戒，這個福德都能夠勝於彼。這樣子來漸次修學，“不舍佛道”。
【見著甲胄，當願眾生：常服善鎧，趣無師法。】
甲胄，就是盔甲。以前打仗，冷兵器時代，要保護自己身體不受傷害，近身肉搏戰的時候，要保護自己的身體不受傷害，頭要戴盔——帽子，鐵帽子；身要披甲、盔甲——甲胄。
以前冷兵器就說是“見著甲胄”，看到那些穿戴著盔甲的軍人的時候我們要這樣發願。現在引申出來，學佛法要圓融，就是指看到一切穿製服的人的時候，我們要如是發願。
穿製服的很多了——你看，我們在路上看到交警，我們做生意看到稅務局的人來了，工商局的人來了，都是穿製服的，種種，一切人要執行公務他都會穿製服。
看到這些穿製服的人的時候，也要能夠用來修心，願一切眾生都要穿上精進的製服，對付煩惱的大賊！
行善法不能堅持，這個是大賊，這個是我們內心的魔障，所以要穿上精進的製服來降伏懈怠的魔障。要穿上柔和忍辱的製服，要反觀自心，要如如不動，這個是“常服善鎧”。
我們佛弟子，行菩薩道的人在修行的時候要穿戴上六種盔甲，保護自心不受魔障——
第一種盔甲是慈愛的盔甲、大悲心的盔甲。以弘法為事業，利生為己任，而勇猛精進去救護一切如母眾生，並且幫助他們獲得無限的安樂，這個都需要我們先戴上慈愛的、慈悲的盔甲。
第二是宏願精進的盔甲。我們要精進才能夠完成自己自利的聞、思、修，以及身體力行地廣利眾生，無論是自利還是利他，都需要依菩提誓願來勇猛精進，才能夠不退屈、不退轉。
第三是大悲的盔甲。不忍心看到眾生受苦，所以要救度眾生脫離輪回險道，幫助他們拔苦予樂，是大悲的盔甲。
第四是智慧的盔甲。我們要斷除自他一切眾生的無明癡暗，就需要依靠聞思經論，需要有智慧，所以要戴上智慧的盔甲才能夠斷除魔障，不受魔障幹擾。
第五個是安忍的盔甲。要具有大乘菩薩的心胸，心量寬廣猶如虛空，遇到任何的境界都毫不退轉是安忍的盔甲，乃至於成就無生法忍。
第六是方便的盔甲。我們身語意三要常行清淨，要毫不放逸，行持善法，是方便的盔甲。
“趣無師法”。有師法是有導師的指導、引導而走向覺悟，是始覺。無師法是顯發性德，本自具足是無師法，無為法是無師法，成佛是無師法。所以願我們一切眾生都能夠由有師法“趣無師法”，由外在的師長的導引生起始覺來，而顯發本具的不生不滅的本覺是“趣無師法”；由有為法而契入無為法是無師法；即有念而入無念，因往生而證無生，這樣子是“趣無師法”。
可見我們淨土法門的妙處：我們外在雖然顯現是有念“阿彌陀佛……”但是能夠很巧妙地暗合道妙，巧證無生，因往生而證無生，超出輪回，成就無生法忍。所以這個是“趣無師法”。
我們看到一切穿製服的人的時候，要願一切如母有情都能夠穿戴上慈愛、宏願精進、大悲、智慧、安忍、方便的善鎧，這個六種善鎧都穿起來。這樣子就能夠遠離魔障，開顯本自具足的性德，乃至於圓成佛道是“常服善鎧，趣無師法。”
所以“常服善鎧”是修德，“趣無師法”是性德；“常服善鎧”是觀照般若，這個六種善鎧都是觀照的智慧，“趣無師法”是實相般若。所以其實每一個偈頌都可以這樣子地導歸自性。
【見無鎧仗，當願眾生：永離一切，不善之業。】