文殊菩薩首先是稱讚提問的智首菩薩。智首菩薩他不是自己不懂，而是為了幫助眾生，以大悲心來開啟法會、來提問的。提問的目的是為了令一切眾生獲得解脫的利益——“多所饒益”。
“多所安穩”，是為了令眾生心安身穩。
心安就是轉迷成悟。一念迷我們就將清淨的自性變成神識、虛妄、分別、執著；一念悟就能夠了知塵自生滅、自性不動、當下心安，當下就萬法歸一，歸到不生不滅的真如法性上。
身穩就是轉染成淨。我們心安了，心有正知正念了，自然所做的一切身語意業都能夠轉染成淨。
“靜則萬法無生，動則萬善具足”，這是“多所安穩”。
“哀湣世間”。佛菩薩看世間一切眾生都是可憐湣者。人活在這個世間不覺悟是很悲哀的事情。沒有聞到佛法，想要擺脫痛苦，想要追求快樂。但是凡夫眾生所用的方法通通都是不究竟的，乃至於錯誤的——好像有一些人，他沒有學佛，比較有時間，他就去打麻將、賭博，以為這個可以帶來快樂，一開始可能會贏一點點，但是後來就輸得更多，乃至於沉迷其中，受無量劇苦。
內在顛倒見循環，外在災難不斷。都是因為迷失了本具的真心本性，去追逐虛妄的外境——迷真逐妄。生活在錯覺之中，用錯誤的凡夫的知見和生滅心去止息痛苦，結果隻能夠是從苦入苦，從暗入暗，所以是可憐湣者。
“利樂天人”。智首菩薩問文殊師利菩薩，是希望能夠得到文殊菩薩的開示。文殊菩薩開示一切眾生，令一切眾生得聞究竟的涅槃之樂、解脫之樂的方法，所以“問如是義”。
底下是文殊菩薩正酬所問，正式回答智首菩薩的提問。
【佛子！若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德；於諸佛法，心無所礙，住去來今諸佛之道；隨眾生住，恒不舍離；如諸法相，悉能通達；斷一切惡，具足眾善；當如普賢，色像第一，一切行願皆得具足；於一切法，無不自在，而為眾生第二導師。】
“若諸菩薩善用其心”。文殊菩薩稱呼智首菩薩為“佛子”，佛的心子，心同佛心的弟子。
首先是總的回答，如何能夠圓滿前麵所提的一百一十個問題呢？總的方法就是四個字——“善用其心”。
我們為什麼有障礙？因為我們不善用其心，我們有分別執著。佛菩薩為什麼能夠安住在一真法界？因為能夠善用其心，就能夠心清淨了、心圓滿了。所以一切外境無不圓滿，無不圓滿是大圓滿，都是因為善用其心，這個是總的方法。
在逢緣對境的時候能夠善巧發願，能夠當相即道，即事而真，我們每一個偈頌都是善用其心，所以我們能夠善用其心，就知道一切生活中間到處都是佛法——要坐電梯，我們就願一切眾生“升正法樓，徹見一切。”坐電梯這個小事情就變為佛法了。“升正法樓”就是我們的心性能夠提升。能夠大徹大悟，所以能夠“徹見一切”。
善用其心是一個總綱。我們修學佛法最根本的是要從修心上下手，如果我們的心清淨了，一切外境都不能障礙我們。心不清淨就處處都是障礙。所以我們要止息自他所有的痛苦，必須要治療我們生病的心！我們的凡夫心、生滅心，起妄想、分別、執著，這是我們生死輪回、招感痛苦的根源。我們的心有紛擾的情緒，心念有煩惱，這是我們一切苦難的根源。所以息心就是息災。所以我們要學習《淨行品》，來知道如何如法地起心動念。
我們能夠不起心不動念嗎？我們不可能，凡夫階段不可能不起心。但是如何正確地去起心呢？要學習《淨行品》，要善用其心，並且依之而修持，就能最有效地用好我們的生命——以慈悲來觀照眾生；以智慧來斷除煩惱；每一天都過得歡喜自在。這個是我們今生最重要的一件事情！
世間人追逐的財、色、名、食、睡，一切的享受，我們在無始的輪回之中都曾經享受過，經曆過這些暫時的快樂，並且享受過無數次，沒有哪一種新鮮的、暫時的安樂我們沒有體驗過。
我們唯一的沒有體驗過的大安樂，就是透過止息苦因而生起的究竟安樂。我們要止息苦因、要止息煩惱妄想、要止息生生滅滅的煩惱心，就要善用其心。一旦我們證得恒常的大安樂，止息一切苦因，就絕不會再次受苦。因為我們心相續之中的苦因斷絕了，所以我們解脫的大安樂就永遠會持續下去。這個是我們此生此世最重要、最值得做的事情，所以我們要善用其心。
“則獲一切勝妙功德”。這個是總顯所成德。勝是獨尊，妙是不著相。我們要不著相、不離相，實相無相無不相，德無不備稱為勝。一切德行都圓滿具備稱為勝。障無不盡稱為妙。這個“獲一切勝妙功德”是總答，總的回答一百一十問裏麵的總問十種三業。
底下是各別的回答。
“於諸佛法，心無所礙”，是回答“雲何得生處具足？”等等。
這個是堪為法器，我們成為佛弟子的條件。我們對於佛法“心無所礙”，就可以“念具足、慧具足、行具足、無畏具足、覺悟具足”。所以是回答別問的第一段。
“住去來今諸佛之道”，是回答“如何成就眾慧？”安住在十方三世一切諸佛的佛法之中，就能夠成就種種智慧。
“隨眾生住，恒不舍離”，是回答“雲何得因力？”等等。這是講菩薩修行的資糧，常以眾生為所緣，能夠圓滿修行的資糧。最初因為不忍眾生苦，不忍聖教衰，而發菩提心；中間依於眾生、度化眾生、成就眾生，所以要修六度萬行來積累福慧資糧；最後成佛是為了更圓滿地利益眾生。所以“隨眾生住，恒不舍離”，不舍離善用其心，不舍離利益一切眾生。
第四段是“如諸法相，悉能通達”，就是回答“雲何得十種善巧，蘊善巧、界善巧、處善巧？”等等。對一切法、一切事、一切物都能通達，要善用其心。
首先要有信心：第一個是信自己以及一切眾生皆可成佛；第二是信一草一木、一沙一塵都是普賢境界；第三是信我們這個講經的道場、法會就是普光明殿，信來學習聽聞《華嚴經》的人都是佛菩薩；第四是信我們舉手投足、起心動念，所做的一切都是普賢行。這樣子能夠“如諸法相，悉能通達”。
第五是“斷一切惡”，就是回答前麵別問裏麵的第五段所問的“七覺支、空、無相、無願”。依七覺支來揀擇、來生起智慧。
第六是“具足眾善”，就是回答第六段的問題，“雲何圓滿六度四無量心”。
第七“當如普賢，色像第一”，是回答第八段的提問，“如何能夠得到自受用的外相，十王擁護？”我們能夠如普賢菩薩——普賢身像如虛空，無所不在，普賢的意思就是諸法實相，這裏麵是指法普賢。為什麼說“色像第一”呢？因為諸法實相是最美的。我們所見的色相外境都是如夢幻泡影，所以諸法實相現前，自然就是第一了。所以稱為色像之中為第一。
“一切行願皆得具足”，這個是回答第七段“一切行願，要至佛果位才能具足”。佛果位他的果地功德以得到十力——十種殊勝智慧力為代表，這個是成就了自受用的內相，成就佛的十力。
晉譯的六十華嚴裏麵，沒有這一句“一切行願皆得具足”，用的另外一句“成就如來一切種智”——內具種智，外具妙相，這個兩種都是同在果地圓滿。
第九是“於一切法，無不自在”。因為對一切法都了知，都自在，所以能為“眾生為依、為救、為炬、為明”，這是回答第九段。怎麼樣子能夠於法自在呢？觀一切諸法皆空，一切諸法的相就障礙不了你了，就能夠於一切法都自在；能夠把握，能夠證得體性，所以外相就障礙不了你了。
第十是“而為眾生第二導師”。晉譯六十華嚴裏麵是譯為“而為眾生第一尊導”。這是回答第十段“雲何於一切眾生中，為第一、為大、為勝、為最勝？”
為眾生做第二導師。第一導師是釋迦牟尼佛。我們能夠善用其心，獲一切勝妙功德，就是僅次於佛的第二導師。第二導師就與諸大菩薩都平等了——為眾生做第二導師。所以我們能夠修學好《淨行品》呢？就能夠為眾生做第二導師，與諸大菩薩為善友。
【佛子！雲何用心能獲一切勝妙功德？】
怎樣子去善用其心，才能夠獲得一切勝妙功德呢？
善用其心很重要，有三個原則。
一個我們要知道，馬鳴菩薩在《大乘起信論》上麵的開示，叫做本覺本有，不覺本無。這樣子我們就很有信心。
本覺本有——就是我們正麵的思想，我們慈悲、智慧、覺悟、歡喜，這些都是從我們的本覺理體上麵顯現的，是與本覺理體相應的，所以是本有。所以我們這些慈悲、觀照、覺悟、寬容，這些種種都來源於我們的本覺理體，來源於我們的佛性，是本有的。所以正麵的思想都有無窮的潛力，隻要我們不斷地練習，就能夠達到更高的境界，乃至於福慧圓滿成佛道。
不覺本無——我們的執著、分別、妄想，負麵的情緒，煩惱，這些都來源於我們的錯覺，來源於我們的錯誤認識。錯覺是本無的，所以說“眾幻滅無處，成道亦無得”。“眾幻滅無處”，我們的煩惱滅了，它滅到哪裏去了？滅無處啊！“成道亦無得”，隻要我們透過聞、思、修，消除無知，就能夠消除所有的負麵思想，開啟智慧。“一燈能破千年暗，一智能破萬年愚”。我們本覺本有，所以我們隻要透過聞思修，增長悲智，就能善用其心，“獲一切勝妙功德”。
古德說，“隻緣眼中有翳，妄見空裏花紅。”眼睛有病，所以看到虛空中間有一朵紅花，那你是不是消滅這個紅花呢？不需要。它是虛幻的，你隻要治好你的眼睛，自然就不會看見了。同樣的，有黃疸肝炎的人看到一切都是黃的，那是不是都是黃的呢？不是。而是他自己的眼睛、自己的肝有病。自己的肝炎治好了，自然看一切都恢複正常。所以隻要治療好我們生病的心，一切外境都不能障礙我們。
如何在生活之中治療好我們生病的心呢？就按照文殊菩薩在《淨行品》之中的開導。
《阿難問事佛吉凶經》上麵說，“可得為世間事，不可得為世間意。”世間的事情並不能障礙我們，障礙我們的是我們生病的心，我們的凡夫的生滅妄心所產生的錯覺。我們因為這種錯覺，所以執著於外境是實有的，去起分別、執著，不知道它是唯心所現，唯識所變的，所以執著於虛幻法才有煩惱。所以“不可得為世間意”，不要起世間的這些凡夫的妄心，世間的事情可以照做，並且做得更好。
這個是第一個原則。
第二個原則是我們要知道正麵的思想是解毒劑，能夠清除我們妄心之中的妄念和負麵情緒。隻要我們不斷地加強解毒劑的功效，就能夠消除煩惱與妄念；就能夠不受煩惱妄念的折磨。能夠保持正念，消融妄念，這樣子就能夠不斷地加強正麵的思想的力量。
打個比方，黃豆代表正麵的思想，黑豆代表負麵的思想、負麵的情緒。我們要讓黃豆生長，讓黑豆不長的話，你隻要把黃豆放在適合的土壤裏麵，有陽光、有水分，它就會不斷地生長；黑豆不要給它放在土壤中間去，不給它那些緣。
我們隨時隨地提起正念來，我們的妄念就能消融，最根本的解毒劑就是洞見生命的真象，證得空性智慧。
第三個原則就是我們的真心是法爾清淨、不生不滅、離緣獨立的。真心不屬迷悟、不受染汙，狂心若歇，歇即菩提，但盡妄緣，即如如佛。但是理上知道容易，真實地去相應就難，“若論修行本來易，欲除妄想真是難。”所以要在點點滴滴，生活之中都去善用其心，轉變自己的念頭，將一切世間法都轉變為出世間法，能夠按照一百四十一個修行方法去做，就能夠成就一切勝妙功德。
底下的偈頌總共有一百四十一個，都是菩薩教導我們善巧發願，每一願都是深廣如海。為什麼會是一百四十一呢？我們知道文殊菩薩在第二會裏麵是講十信法門，每一信都有十個，十信圓融，一一具有十，就成為一百個；再加上四十一位，四十一就是十住、十行、十回向、十地，這個就有了四十，再加上一個等覺菩薩，就有四十一。都能夠按照《淨行品》的方法去斷一品無明，證一分法身，漸次地修行，加起來就是一百四十一。
法身大士他修證的四十一位，一一位所有的惑障由修《淨行品》都能令清淨。所有殊勝的修行法門，法身大士的修行法門都由修《淨行品》為基礎，所以稱為淨行。能夠依之而修持，能夠令一切法門得成就，所以稱之為《淨行品》。
最上的妙覺佛果位是體證了、圓滿證得了本來清淨，所以就不在這個範疇。
所以總共有一百四十一個偈頌。可以分為十大類：
第一類是在家時善巧發願。有十一個偈頌：“菩薩在家，當願眾生：知家性空，免其逼迫。”一直到“若在厄難，當願眾生：隨意自在，所行無礙。”這個是在家菩薩逢緣對境應該善巧所發的誓願，所修的淨行。
第二大類是出家受戒時所發的誓願。有十五個偈頌：從“舍居家時，當願眾生：出家無礙，心得解脫。”一直到“受具足戒，當願眾生：具諸方便，得最勝法。”
第三大類是坐禪觀時所修的淨行。有七個偈頌：“若入堂宇，當願眾生：升無上堂，安住不動。”一直到“舍跏趺坐，當願眾生：觀諸行法，悉歸散滅。”這是我們坐禪觀，打坐的時候善巧發願。
第四大類是將行披掛時的淨行。我們穿衣服的時候，走路的時候，應該怎麼修淨行呢？有六個偈頌：“下足住時，當願眾生：心得解脫，安住不動。”到“著僧伽黎，當願眾生：入第一位，得不動法。”
第五大類是澡漱盥洗時所修的淨行，有七個。我們洗澡的時候，洗手的時候，洗臉的時候，這些怎樣去修淨行呢？“手執楊枝，當願眾生：皆得妙法，究竟清淨。”到“以水洗麵，當願眾生：得淨法門，永無垢染。”
第六大類就比較多，有五十五個偈頌。是乞食的時候，在道路上行走的時候，看到一切眾生的時候，他所修的淨行。從“手執錫杖，當願眾生：設大施會，示如實道。”到“若見大臣，當願眾生：恒守正念，習行眾善。”
第七類是到城乞食時候所修的淨行。有二十二個：“若見城郭），當願眾生：得堅固身，心無所屈。”一直到第六頁“若說法時，當願眾生：得無盡辯，廣宣法要。”
第八大類是還歸洗浴時所修的淨行。我們托缽乞食回來，應該如何善巧方便，善用其心，發願修淨行？有五個偈頌：“從舍出時，當願眾生：深入佛智，永出三界。”到“暑退涼初，當願眾生：證無上法，究竟清涼。”
第九大類是我們誦經的時候，繞塔的時候，見佛相好的時候所修的淨行。有十個偈頌：“諷誦經時，當願眾生：順佛所說，總持不忘。”到“讚佛相好，當願眾生：成就佛身，證無相法。”
第十類是我們睡眠安息的時候，休息的時候所修的淨行。有三個：“若洗足時，當願眾生：具神足力，所行無礙。”到“睡眠始寤，當願眾生：一切智覺，周顧十方。”
所以可以說，每一類的人他遇到的事情都可以善巧方便轉變為佛法。我們由早上醒來到晚上睡覺，每一件事、見到每一個人，都可以轉變為佛法。
在家時願
我們先看第一個，先學第一大類在家時的淨行，這個對於我們在家菩薩是最相應了。有十一個偈頌。
【菩薩在家，當願眾生：知家性空，免其逼迫。】
《優婆塞戒經》上麵說，在家之人多惡因緣，所以發菩提心非常難得。
家是逼迫性。我看這個很有體會！看我們這個信眾好多來的時候也是哭哭啼啼，家裏人生病，她也哭哭啼啼，夫妻吵架也是哭哭啼啼，兒子不聽話也是哭哭啼啼。為什麼會哭呢？此是苦逼迫性呐！因為覺得痛苦，所以我看到這個我心裏麵就會念這個偈頌——“菩薩在家，當願眾生：知家性空，免其逼迫。”三界都是苦啊！無有不苦時，逼迫性。這個願是總舉在家時應發的願。
我們看這個家字，上麵一個寶蓋，好像一個房子一樣，底下一個豕，是小豬。你不覺悟的話就好像關在一個小範圍的這個小豬一樣。家是集聚貪愛情執的處所，是組成社會的基本單位，一切的人情世故，互相都以家庭為大本營。凡夫眾生一輩子都以家為中心、為依靠、為港灣。他的精神也大部分是為了這個家：少年時候在家中父母的關愛下成長、青年時候要成家立業、成年以後要養家糊口，一輩子都是為家而忙碌，被家庭纏縛住了。所以要“知家性空，免其逼迫”。
家是因緣所生法，有緣份走到一起來了就組成一個家：夫妻是緣——善緣惡緣，無緣不聚；兒女是債——討債還債，有債方來。所以可見是因緣和合而組成的。所以它的自性是空的、是性空的、是體空的，體性空，體空但是相有。我們要舍相歸性，不起執著，就能夠“免其逼迫”。
所以家也是在家菩薩他修行的處所，“佛法在世間，不離世間覺”。在家裏麵，我們隻要不貪戀，保持覺悟，就能夠不違世間法，世間法做得很圓滿，父慈子孝、兄友弟恭、夫婦和順這些，乃至於修身齊家、治國平天下，都做得很好。但是內心不執著，善巧地將世間法轉變為出世間法，將情緣轉變為法緣。這是“知家性空，免其逼迫”。
如何去做呢？我們說一個真實的故事，有一個女居士，她學佛有一段時間了，然後她就跑過來訴說，她皈依三寶學佛以後的煩惱。
她說她的家庭生活跟她的學佛修行有衝突、有矛盾，所以她在其中掙紮，覺得很痛苦，她就覺得：“我沒有學佛之前，好像還沒有這麼多煩惱。學佛以後煩惱好像還多一些了。”
為什麼呢？她就說：“我每天要做早晚功課，早課一個小時，晚課一個小時，所以我就不能接送小孩子上學和放學。以前都是我接送，我現在要做功課，所以我不能接送。所以先生就很不滿意，他就認為我花了太多的時間在這些沒有意義的事情上麵。所以搞得夫妻關係就很緊張。然後跟小孩子關係以前還處得很好，現在也處得不好了。因為小孩子喜歡看電視轉播足球比賽，但是我要看那些講經的VCD，所以我要看的時候，他就不能看足球賽了，所以經常就為這個發生一些爭執。久了以後，小孩子也因此而不相信佛教，講話的時候對佛菩薩也很不禮貌。所以我聽了以後就更加痛苦了。然後我的家公家婆他們逢年過節一定要殺雞，來拜祭祖先，那我不能夠違背自己的信仰，我就不能去殺雞，那如果不做就要吵架。所以就弄得雞犬不寧，過年都不開心。”
她就覺得這個有矛盾、有衝突。然後她就說：“我其實很想度他們都來學佛，但是他們因為排斥我的緣故，也排斥佛教，所以我們之間不能溝通，格格不入，甚至於好像水火不相容一樣。您看我應該怎麼辦？”
這個是因為沒學會這個偈頌，不能夠“知家性空，免其逼迫”，不能圓融。
然後我就問她“你皈依三寶了。你為什麼要學佛呢？”
她就說：“哎呀，人生是苦海啊！所以我希望將來能夠超出六道輪回，往生西方極樂世界。”
再問她：“那麼你現在為什麼要每天都去做早晚功課呢？”
她就回答說：“因為我覺得自己業障很重，所以必須要天天做早晚功課來懺悔過去的業障。”