有禪的大智慧，就能夠心靈健康無煩惱，保持良好的心態，擁有四種快樂。也就是助人為樂、知足常樂、逆境之中自得其樂、修行上禪悅法樂。在物質上麵我們要知足常樂，做人知足，做事知不足，學習不知足。
佛文化認為，人的心靈成長分為三個時期：任性期、率性期和見性期。
第一個時期，是任性期的人完全以自我為中心，隻顧自己的需要，不顧他人的感受，情緒容易波動，生活和工作都很混亂，家庭和事業都一團糟，是沒有什麼本事，但是脾氣很大的失敗的人。
任性期的人又可以分為三種：第一種不辨是非型的任性期，好像小孩一樣。第二種是能夠分辨是非，但是自製能力很弱的任性期。第三種就是明知故犯的任性期。這種人私欲膨脹，故意去鑽法律的空子，闖生命的紅燈。一個人其實不管他年齡多大，如果他心理不成熟，完全以自我為中心都是處在任性期。
第二個時期是率性期。正如《四書》裏麵的《中庸》所說的：“率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。”率性期的人能夠演好自己的社會角色，如何為人父母，為人子女，如何做老師，如何做學生，如何做領導，如何做下屬等等，自己的社會角色能夠恰如其分地把握好，能夠兼顧自他的感受，心態很穩健，能夠在各個領域有所建樹和造詣，但是心中還有煩惱，是有本事也有煩惱的人。
百尺竿頭更進一步，更上一層樓就是要能夠進入到第三個時期——見性期。明心見性，見性成佛，做一個本事很大沒有煩惱的人。
真正開悟的人是什麼狀態呢？不見一物，名為見道。色受想行識，當體即空。任何時候都是無所住。《信心銘》據說是三祖僧璨禪師說的，但是也有考證說是後世的人假托三祖作的，但是不管怎麼樣，他裏麵所講的方法都是很實用的。
《信心銘》上說：“欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。”不要厭惡和排斥外在的世界，事實上就在這個中間能夠當相即道，能夠開悟。我們內心之中點燈，外在的一切都能夠讓我們開示悟入。我們看到這個花也能開悟，我們聽到某一種聲音也能開悟，所以說“六塵不惡，還同正覺。”
其實萬事萬物都沒有過失，金錢不是問題，問題是你貪著金錢的心；感情也不是問題，問題是你執著感情的心。所以萬法都沒有過失，過失其實是在我們這顆顛倒迷亂的心，逢緣對境的時候妄執假相為實有，而起種種的貪瞋癡的念頭。禪的智慧就是開示我們要從自己所有的念頭之中解脫出來，練習不被它們困住，而不是試著去排除它們，隻要不被念頭困住就好了。這樣是不是很簡單呢？
我們生而為人，遇到外來的刺激，內心一定有反應，一定會有情緒生起，念頭生起的時候怎麼辦呢？一種方法是放縱它，這樣當然是徹頭徹尾的凡夫了。還一種有修養的人會壓抑它，我很生氣，但是我有修養，所以我要壓住。這也沒有用，一顆刺刺在手裏麵，你壓住它，當時不痛了，但是刺得更深了，所以這都不是方法。第三種是轉移它，也不對，我太煩惱了，幹脆不想了，我去上網，我去喝酒吧，這都沒有用。
那應該怎麼樣？事實上我們有禪的智慧，隻是要不被自己的念頭困住，不用排除它，練習從所有的念頭之中解脫出來，這樣當下就是禪的智慧。不要認為說這個禪好像很神秘，講了半天不曉得是什麼，其實很簡單，當下即是。
因此《信心銘》上說：“智者無為，愚人自縛。”愚人往往作繭自縛。“法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？迷生寂亂，悟無好惡。”迷的時候你有種種的分別：認為這是成就相、解脫相，這是涅槃，那是生死，那是煩惱相，迷生寂亂。
悟無好惡，開悟的時候其實是什麼？萬法平等，絕對的平等，沒有好惡。“夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。”《信心銘》很短，但是非常精辟，我們不斷地能夠通過它去領悟禪的智慧。
六祖惠能大師也說：“不取不舍，即是見性成佛道。”有取舍就有輪回，所以外境本身並無過錯，因為執著才成為障礙。“不取不舍”不是說外在的行為上沒有，而是指心上沒有取舍分別。
可見，領悟禪的智慧真的能夠為我們的心情打開一扇歡喜的門窗。所以有位哲人說：“宗教的主要目的，不是讓人進入天堂，而是讓天堂進入人們的心裏。”讓天堂進入我們的心中，那是什麼？我們的心很歡喜、很快樂、很自由、很自在，這樣一種快樂無憂的狀態就是天堂。
那麼禪的智慧如何幫助我們緩解心理壓力呢？
其實我們隻要處理好各種關係就沒有壓力了，就能夠化解所有的心理壓力，哪一些關係呢？人與自心的關係、人與家庭的關係、人與社會的關係、人與自然的關係。一切都可以歸納到這個四類的關係之中來。
如何處理好人與自心的關係呢？
佛說，當一個人開始懂得過心靈的生活，這個人離道很近了；當一個人還是貪著於物質生活沉醉於其中的時候呢？這個人離道尚遠。所以我們要從紛擾的世界之中轉過身來覺照自己的心。我們看覺悟兩個字：覺就是學習的學，下麵是看見的見；悟就是豎心邊和吾，我的心，學習看見我的心就是覺悟。
《大日經》上說：唐密的一切理論基礎就是如實知自心。我們每一個人都要成為內心的量子物理學家，把自己內心這顆包容宇宙實相的、無限的心打開來，這樣就是開悟。所以處理好人與自心的關係就是要能夠時時保持覺照、醒悟，並且任何時候要用一種覺醒的觀點我們就能夠真正醒悟。
不是生活的苦難使我們不快樂，不是生活的壓力使我們不快樂，不是配偶使我們不快樂，不是老板使我們不快樂，不是兒女使我們不快樂，而是我們自己的成見、恐懼和對生活的貪瞋習性反應使我們不快樂。
我們總是落入到那些慣性運動之中，總是落入到我們所習慣的那種固有的、狹窄的、有局限的思惟模式之中，所以就產生障礙了，所以就不快樂了，就生煩惱了。因此並不是外在的東西使我們不快樂，而是我們的凡夫心，我們的成見使我們不快樂。所以不用求真，惟須息見。
而快樂一生的三步法就很簡單：第一個就是接受現實。第二個就是觀照自身。第三個就是作出與以往不同的反應，心懷慈悲。
作出與以往不同的反應，那怎麼做呀？比方說人家罵我，我心裏麵有怒氣，那我怎麼作出與以往不同的反應呢？比方說這種食物很好吃，我生起貪念了，那怎麼作出不同的反應呢？怎樣來心懷慈悲呢？實踐的方法就是四個字，我們有一些同修可能知道茶道，茶道裏千家是日本最有影響力的茶道流派之一，他們的茶道其實就四個字：和、敬、清、寂。
事實上我們也可以用和、敬、清、寂來作為我們實踐禪的智慧的方法。“和”是什麼呢？和就是柔和的心、柔軟的心，平常心，對一切都有一種平等的觀點，保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分別，不要說這個最重要，那個不重要；這個高，那個低。