眾人恭敬遍榮譽，財物量如多聞天，
然知世妙無實義，無有驕傲佛子行。
若未降伏自瞋心，外敵雖伏又增盛，
故以慈悲之心軍，調伏自心佛子行。
一切妙欲如鹽水，如何享受貪越增，
於何能生貪心物，頓時舍棄佛子行。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無當來下生彌勒尊佛！
南無無著菩薩！世親菩薩！
南無《大乘經莊嚴論》！
諸位善知識：
首先，請大家保持無上的菩提心，為了幫助一切如母有情能夠迅速地斷我執、斷法執而證得無上的菩提佛果，所以，我們今天進入到第六次的《大乘經莊嚴論》的學習。
昨天講到了《發心品第五》，講到了彌勒菩薩用二十二個比喻來讚歎菩提心，來開示菩提心的修證次第。
我們翻開經本繼續學。
最初發大心 善護無邊惡
善增悲增故 樂喜苦亦喜
這其實是開示我們實修的竅訣。
〔最初發大心，善護無邊惡，〕最初的時候，菩薩發起大菩提心，就有了殊勝的功德，能夠善護自心，能夠在一切境、一切緣之中，都不造惡業。
善護，善護自心。無邊，在無量無邊的一切境界之中，一切人與人的交往之中，都能夠不造惡業。
在《最勝耳傳修心七義論》上麵，有一個修心的竅訣說：“境毒善各三。”也就是說凡夫眾生，無論遇到什麼環境，總是在起貪瞋癡。在順境的時候，他容易起貪心，所以就造了墮餓鬼道的業因；在逆境的時候，容易起瞋心，所以就累積了容易墮地獄的業因；在不苦不樂的中庸境的時候，他容易迷迷糊糊，這樣是愚癡煩惱，所以容易造下墮畜生道的業因。其實沒有聞佛法，沒有懂得修心，是時時刻刻都在累積墮三惡道的因。
而發菩提心的人，他遇到這三種境界的時候，乃至於內心之中已經剛開始起貪、瞋、癡三毒的時候，馬上都能夠違緣轉道用，馬上都能夠把這些貪、瞋、癡三毒都轉為善法。所以說，菩提心非常珍貴，發了菩提心的人是非常珍貴。
好像普通的鳥，如果吃了毒藥，它會死掉。但是孔雀吃毒藥以後，不但不會死，身體會更加強壯，而且羽毛更加豔麗。同樣的，凡夫眾生在六道之中輪轉，遇到一切境界，他都是死路一條，都是造惡業，都是墮三惡道的因。無論是順境、逆境和中庸境，他都在造貪瞋癡。但是發了菩提心，遇到三毒的時候，能夠轉為道用，能夠將它轉化為三善，也就是無貪善、無瞋善和無癡善。所以菩薩能夠永不墮三惡道中。
我們遇到違緣逆境的時候，比方說，病痛打擊我們，他人批評我們，冤家攻擊我們，以至於情緒低落，無心修行，這個時候要能夠善用此竅訣，“境毒善各三”。要思維這些違緣逆境之事，發生在我的身上，同樣的，這個世界上，這個法界之中，也會有很多的人像我這樣遭遇這些痛苦。遭遇這些痛苦的時候，他也會起瞋恨的煩惱心。這時候，我已經知道了瞋恨心會招感地獄的苦報，所以我要發菩提心，我要願盡虛空、遍法界的一切有情眾生的瞋煩惱都吸到我身上來，我獨立承當。並且想，這些同樣有瞋恨煩惱的一切有情眾生，他們的瞋煩惱都消除，都清淨了，都轉成了無瞋的善法。
同樣的，在順境的時候，如果我們生起貪心來，也應該如此地轉變為無貪善；在中庸境界，生起癡煩惱的時候，也應該如此地修成無癡善。所以說能夠善護其心。
〔善增悲增故，樂喜苦亦喜。〕菩薩因為能夠恒修善法，利樂有情之故，所以他恒常招感樂果，這是善增樂喜。菩薩由於具有大悲心的緣故，為利他而受苦也欣喜，所以一切時、一切處之中，對於一切利他的難行苦行，都能夠不退怯。發菩提心的菩薩，應該在一切境界之中，無論樂境、苦境、中庸境，去修世俗菩提心和勝義菩提心。
宗喀巴大師說：
暇滿身如摩尼寶，多生累劫難一遇，
今得此身聞正法，獲大利益宜修學。
我們得到八暇十滿的人身比摩尼寶還要珍貴啊！多生累劫之中，非常難得遭遇一次啊！所以，我們不要用她去求那些世間的快樂。因為世間的苦也好，樂也好，不單單是不能夠斷除我們的生死煩惱，反而會令我們的生死煩惱更加熾盛。凡夫眾生一直都在迷真逐妄、攀緣外境，追逐欲望的滿足，認為欲望的滿足就是樂。其實隻是苦苦而已，都是跟解脫之道背道而馳，墮落得更深啊！
宗大師在《菩提道次第廣論》之中說：我們隨逐欲望，希望得到滿足，然而隨逐欲望，隻會導致不滿足。然後，就會使我們一直遭受六道輪回的苦，所以說貪著於今生的這種欲望是我們最嚴重的病。
因此，我們能夠明了這一點以後，要用世俗菩提心來修，在一切境緣之中修。要知道，一切的得樂或者息苦，都必須要在自心之內來下功夫。我們的工作室就是在我們的內心，我們用如法的修心來跟時間賽跑。願三寶加被我們，在我們心得自在以前我們還有壽命。這樣的話，我們就有機會在此生此世超出輪回。
並且我們要透過世俗菩提心的修法，來消除招感苦難的心念和學習正確的思維方式。其實，我們可以知道，招感一切痛苦和災難的心念是我執。
《修心七義論》上說：“眾過歸於一”。一切的過患都歸罪於我愛執。因為一切的苦都以惡業、以不善業為因，而不善業以煩惱為因，而煩惱的根本就是我愛執。我愛執無始劫以來，一直盤踞在我們的心中，它手持見惑這種凶器斬斷我們的一切善根。我們增上人天的安樂和究竟的解脫安樂之果，都被我愛執屠殺殆盡了。我愛執又好像一個大強盜一樣，它用貪、瞋、癡三毒的袋子盜走了我們的七聖財。信戒施聞有慚愧、智慧財為七聖財，都被我愛執偷走了。
所以，其實我們隻有一個不共的仇敵，就是我愛執。它給我們帶來了無窮無盡的苦難和無窮無盡的生死輪回，所以，根本之道是：息心就是息災。而息心的方法最殊勝的應該就是菩提心的修法。對於我們來說，沒有真正開悟，勝義菩提心其實是修不了的，應該要主修的是世俗菩提心。也就是說在一切境緣之中都把這個我執轉過來。
比方說，我自己順利的時候，容易起貪心，我一察覺到這個貪心，就要跟我這個貪心對著幹，我就把一切眾生的這種貪心和這種貪心要招感的苦難，我都吸過來，我願代眾生受這種苦報，然後願一切眾生都能夠轉成無貪的善根。這叫無貪善。
瞋恨境的時候，也是如此；愚癡境的時候，也是如此。這樣地在一切時、一切處來修。
但是，其實凡夫眾生這種我執習氣是非常強烈的，老是自以為是。
有個笑話說：有個大公司，董事長去巡視倉庫，他就發現有一個工人坐在地上看連環畫。董事長平時最恨工人在工作時間偷懶，他就走過去問這個人：“你一個月賺多少錢？”那個人就說：“一千塊。”董事長馬上就叫旁邊的秘書拿一千塊錢給他，突然大叫：“拿了錢給我滾。”
這個人走了以後，董事長就問倉庫的主管：“剛剛那個工人是誰介紹來的？”主管回答：“那是其他公司派過來送貨的。”你看這個人是不是自以為是。
所以說，我們這個我執隨時隨地都會出現，隨時都是自以為是的。
所以，我們轉我愛執為他愛執的最殊勝的方法就是發菩提心。我們在苦、樂境之中修世俗菩提心的方法是“境毒善各三”。我們要能夠在一切時、一切處之中降伏自心。可以說，如果我們一天不修菩提心，這一天就白白浪費了。因為菩提心是大乘命脈之法，有了菩提心，一切法都能夠轉變為成佛的資糧，乃至於平時沒有什麼意義的吃飯、喝水，都能夠成為成佛的資糧。為什麼？因為是為了上求佛道、下化眾生而來做這些事情的。
我們在一切境界之中修勝義菩提心的竅訣，在《修心七義論》之中也有：
思諸法如夢，觀心性無生，
對治自然解，中間修幻化。
思諸法如夢：首先是把對於外境的實執要轉化。
我們前麵已經講過了愛因斯坦的相對論，愛因斯坦的相對論就告訴我們：物質的存在隻是人們的錯覺，我們認為它是實有的，但是其實它隻是一種錯覺而已。這個世界除了能量之外，沒有一物可得，看得見的、摸得著的物質，也隻是能量的高度密集的作用。所以我們說這個質能互變。小小的一公克的質量就能夠產生巨無霸的能量，並且從原子本身的結構來講，也隻是霧狀的，根本沒有實體的。
第二句竅訣是觀心性無生：我們已經斷除了對外境的實執，那我們的心也是無生的。我們想想：我們念頭從哪裏來？又滅到哪裏去了？其實它沒有來處，也沒有滅處。
竅訣上說：“亂境觀四身，空護為最上。”你在一切境界之中如何去修心？你可以觀四身。哪四身？即法身、報身、化身、自性身。就說念頭吧，我們每一個念頭，你都可以去觀察，可以去思維：它從哪裏來？又滅到哪裏去了？來也沒有來處，去也沒有去處。因為一切法沒有來處，無所生，所以無生就是無生法身。無所生故，也無所滅，就是無滅報身。因為無生無滅，中間同樣也是無住，這個就是無住化身。法身、報身、化身，自體都是不可分離的，所以這個就是自性身。所以說“亂境觀四身，空護為最上。”
這樣的話，一切的分別執著我們就都能夠舍棄，我們的心就能夠安住在無分別智之中。
第三句竅訣是對治自然解：如果這個時候你的心還在想，身心都是空性的。這還是一個對治，你這個對治的念頭還是一個妄念。要知道，連這個對治的法門也是沒有自性的，所以說不可以執著。這樣叫做對治自然解，安住在無分別中。
第四句竅訣是中間修幻化：前麵的三句都是座上修，也就是“思諸法如夢，觀心性無生，對治自然解。”座下就是“中間修幻化”。不管你是出定，還是入定，其實一切法門都要在幻化中間去修，才最容易相應，才能夠真正地產生巨大的解脫的能量。
我們已經學過了佛陀的解脫相對論，在講到《神通品》的時候，我們還會更細地講五眼六通成就的原理。要知道這樣的話，我們一切都在幻變三摩地之中去修。
愛他過自愛 忘己利眾生
不為自憎他 豈作不善業
如果有人問：發菩提心的人被他人傷害的時候，他會不會動搖？他會不會有報仇的念頭？此偈就回答這個問題：菩薩愛眾生過於愛自己，因為轉我愛執為他愛執，所以被他人傷害的時候，他不會起瞋恨心。為什麼？因為菩薩乃至於能夠舍頭目髓腦來利益眾生，當然不會因為要保護自己而去損害、傷害他人。並且菩薩誓願代一切眾生受無量苦，把自己的三世善根都回向給眾生，讓他們得解脫啊！當然就不會因為被他人傷害而造不善業。
《佛子行三十七頌》作者土美仁波切，有一個很詳細的闡發，我們要真正地成就菩提心，第一個是一定要求取菩提心修法的馬車，七因果、自他換，這個馬車要求取。修好這個馬車，有基礎了，還應該要求菩提心秘授儀軌的修法，菩提心成就印等等。
另一個方麵，我們要多聞思一些與菩提心相關的教典。比方說，寂天菩薩的《入菩薩行》，都是用竅訣的方式來歸納修心的方法。還有《佛子行三十七頌》，是土美仁波切的教導。還有包括《修心七義論》，每一句都有實修的方法。阿底峽尊者當年飄洋過海十三年，去求菩提心的修法，在金洲大師那邊所求到的就是《修心七義論》。還有就是朗日塘巴尊者的《修心八頌》，那是很精要、很精粹的。如果要樂廣的同學還可以學一下《瑜伽師地論·菩薩地》。這樣去如法地實修。
可以說，如果是沒有真正地達到菩提心的合格證量，你修其他的法門要成就都很困難。當然，我們也要掌握竅訣，你在修菩提心的過程之中，如果你懂得很多的竅訣法，你的能量足夠了，生物原子能足夠了，這個身體不會給你作障礙，當然心的這種智慧明點，這種智慧力會增長。所以也比較容易修得相應。
《佛子行三十七頌》上麵有說到“違緣轉道用”，就講到了將不欲意的四法轉為道用。還講到了在順逆二境之中如何轉為道用等等。
誰以大欲圖財物，一切奪或令人奪，
乃身受用三世善，回向於他佛子行。
如果一個人以大貪欲心，把我的衣服、食物這些資生的財物統統都搶走了，或者偷去了，或者教唆別人這樣地對待我，我應該怎麼修？我應該是：不但不生瞋恨心，不報仇，反而要把自己能夠得受用的三世善根全部回向給他。這種菩薩行為當然非常高尚了。
我們就可以比較一下，我們的心行跟菩提心有多大的差距，有些人的東西給人家偷去了，簡直恨不得馬上殺掉這個小偷。我們這個心相差得太遠了。
有一位禪師在深山裏麵苦修，自己住一個茅棚。有一天，在打坐的時候，忽然之間就有一個小偷進來了，到處翻東西。這位禪師就跟他說：“這個房子裏麵，白天我都找不到東西，晚上你會找到嗎？”小偷就不甘心。禪師很慈悲，沒有其它東西給他，不能夠讓他空手走一趟，怎麼辦？把穿的唯一的一件衣服取下來給他。“這件衣服給你吧。”小偷拿了這件衣服就慌慌張張走了。禪師說：“不要那麼慌，你幫我把門帶上。”這個小偷就走了。
等了一下，禪師走出外麵來打坐。月亮很好，禪師說：“哎呀，這個可憐的人，我希望能夠把這一輪明月送給他就好了。”
第二天早上禪師打開門的時侯，發現那一件衣服疊得整整齊齊，就放在門檻上。於是就說：“哦，這個人收到我給他這輪明月了，內心之中智慧的明月開啟出來了。”
第二是要能夠轉痛苦為道用。
吾雖無有少罪過，何人若斷吾之頭，
然以悲心於諸罪，自身代受佛子行。
我雖然沒有什麼過失，但是，突然之間會有人無緣無故對我生大瞋恨心，製造各種各樣的違緣，甚至於要砍掉我的頭。那怎麼辦？發了菩提心的人，不會對他生瞋恨心，而且以大悲心願代他受一切罪、受一切過。這種心行是非常偉大，一般的凡夫做不到。
我們平時有一句講人生修養的話，叫做“嚴於律己，寬以待人。”做得到嗎？做不到的。凡夫眾生的心是輪回的，他的這個心形成一個固定的心智模式，他就被這個模式卡住了。意思是什麼？意思是他如果嚴格地要求自己的話，他對待人不會寬容的，他往往會非常苛刻。從古到今，看到過很多這樣的例子了。
明朝時候，海南島出了一位清官，海瑞。曆史上海瑞罷官數次大家都知道。海瑞非常清淨廉潔，是真正的清官，任何人送給他任何小的東西，他都不要的。以清廉著稱。而且他對自己也要求很嚴格，他一年隻買一次肉吃，就是他母親生日那一天。他對自己要求很嚴格，對周圍的人要求也就很嚴格了，甚至於達到一種苛刻——對自己的同事，對自己周圍的人，所以周圍人都很怕他。在家裏麵對自己的妻子女兒，要求也是很嚴格。
史書上記載有一件事情：他女兒五歲的時候，有一次家裏的男仆，看這個小孩子很可愛，就遞了一個餅子給這個女孩子。海瑞知道了，大發雷霆，說這個女兒違反了“男女授受不親”這條禮法。然後說：“除非你不吃東西了，不然我就不認你這個女兒。”搞得這個五歲的小女孩哭哭啼啼，也不敢吃東西，七天都沒有吃東西，餓死掉了。
所以說，凡夫眾生是這樣的，你要說是“嚴於律己”，他就會“嚴以待人”，他對人家都會很苛刻的。你看多以後就知道。不管你學佛不學佛，起碼來說，首先是對自己要寬容，才能夠對眾生有一個包容的心。
但是，作為佛弟子來說，所謂對自己寬容，不是說你隨便怎麼樣都行，不可以，不是這樣的。而是說，當然我們要持戒，當然我們要精進修行，但是你要懂得善巧，不是說你一味地勞苦身體就可以了，不是這樣的。如果有些人修行，他一味蠻幹，身體也搞得很差，然後自己也很執著。這樣就搞錯了，不是這樣的。
修行是在於心上下功夫，我們要能夠把自己心中的執著消掉，要對治這個我執，要證悟無我的智慧。這才是真正的修行，這是最基礎的。在這麼一個基礎之上，我們再來進一步地去修世俗菩提心。
第三是將誹謗轉為道用。
何人百般誹謗吾，雖已傳遍三千界，
吾猶深懷仁慈心，讚歎他德佛子行。
誹謗我的人，哪怕他到處說、到處講，傳遍了三千大千世界，我都不恨他，我還會深懷仁慈心，稱讚他的德行。
第四種是將挖苦轉為道用。
何人於聚眾人處，揭發吾過說粗語，
於彼還生善師想，恭敬其是佛子行。
有人挖苦我呢，我就想著他是我的善知識。
觀法如知幻 觀生如入苑
若成若不成 惑苦皆無怖
如果有人進一步追問：雖然不損害他人，但是，自己如果很順利的時候，圓滿興盛的時候，發了菩提心的人會不會生起貢高我慢的心來？退失掉那個發心呢？在他遇到違緣障礙，中落衰敗的時候，會不會因為痛苦而退失發菩提心呢？此偈就是回答這個問題的。
這個偈子，堪布索達吉有一個翻譯是更好懂：
諸法知如幻，投生觀花園，
興盛衰敗時，不畏煩惱苦。
意思是一樣的，這個譯筆更通俗。〔觀法如知幻〕發菩提心的菩薩觀一切圓滿興盛之法，猶如魔術師的幻術一樣，毫無真實。所以不會去生起貢高我慢之心，不會被世間的富貴所迷惑而退失菩提心，所以沒有退發心的怖畏。這個惑無怖就是說，遇到樂境的時候他被迷惑了，所以他有退發心的怖畏。這個苦無怖就是說，他遇到逆境的時候不會因為痛苦而退心。
同樣的，菩薩遇到衰敗逆境的時候，甚至遇到斷命之難的時候，也不會退心。
〔觀生如入苑〕就是說菩薩觀投生，就好像進入到園林、花苑去賞花一樣地自在歡喜。因為凡夫由實執而深感痛苦。菩薩已經成就了勝義菩提心，能夠自在地利生，所以衰敗之際他不會覺得痛苦。
痛苦和快樂其實是內心的感受而已，不是因為外在的事物引起你的痛苦和快樂，而是因為你對事物的觀念不同，就產生了不同的快樂或者痛苦。所以這個很重要，你要能夠明白這一點，你就不會痛苦了。你不要認為說，沒有這個東西，你就會痛苦。不是這樣的。很多人沒有這個東西，照樣不痛苦，照樣很快樂。
所以說，外在的事物是中立的，而你對這個事物的觀念導致了你的痛苦或者快樂。菩薩已經轉變了自己的心，哪裏會有痛苦呢？所以他能夠自在利生，不會產生痛苦，更加不會去退失菩提心，沒有引生退心的怖畏。
土美仁波切就有說到勝義菩提心的學處，因為這裏麵講的都是勝義菩提心，都是初地以上的菩薩修菩提心的方法。土美仁波切說到：勝義菩提心的學處，一個是入定的時候，觀修離戲、無執。第二個是出定的時候，就是在座下的時候，已經出定了，他遇到貪瞋的境界的時候，能夠修遠離實執。
一切現象唯自心，心性本為離邊戲，
領悟彼諸二取相，不作意是佛子行。
一切所顯的現象，唯是自心的幻化，唯是自心的投影。而心的本體，是遠離八邊戲論，也就是不一不異、不生不滅、不來不去、不常不斷的。這個八不中道，就是我們心性的體、相、用的修法、領悟，遠離能取心和所取境這個二取的體相，所以就能夠心不作意，無功用行。這是大乘佛子的密行，所以說“不作意是佛子行”。
底下就是講座下的時候，遇到貪瞋境界而修的。
會遇悅意之境時，當視猶如夏時虹，
雖然美妙然無實，斷除貪欲佛子行。
遇到一些很悅意的、很快樂的、很容易生貪心的境界的時候，要破掉實執。興盛的時候不要去起貢高我慢心，要不執著、不驕傲，要知道，世間的這一切富貴榮華就好像天上的彩虹一樣，無有實義。
諸苦如同夢子死，實執幻象極勞累，
是故遭遇違緣時，視為幻景佛子行。
下一個偈頌是：
自嚴及自食 園地與戲喜
如是有四事 悲者非餘乘
有人問：菩薩會不會因為修菩薩行非常漫長而退轉，去求聲聞緣覺之樂，退失菩提心呢？此偈就回答說：發菩提心的菩薩，因為有四種不共於聲聞、緣覺乘的殊勝功德，所以他不會退轉。
〔自嚴及自食〕第一種功德是自嚴。菩薩以自功德而為莊嚴。我們前麵講過了菩提心的十種功德：能夠入大乘之門，能夠得佛子之名，生在佛的家族裏麵，能夠映蔽聲聞緣覺的功德……。以這些功德來作莊嚴。
第二種功德是自食。以利他歡喜而為自食。意思就是說，以利他的歡喜心，這種喜悅心，作為滋養自己法身慧命的食物，讓自己的法身慧命更廣大地開顯出來，於有情作利益之喜筵。
〔園地與戲喜〕第三種功德是園地。就是以隨心所欲利他皆得圓滿。因為菩薩已經破法執，所以能夠一切自在，他的性德圓滿顯露出來，就好像園地裏麵百卉爭妍一樣，各種各樣的奇花異草都能夠爭相盛開。同樣的，我們自性之中含藏的無量寶藏都能夠顯發出來，也會好像園地裏麵的百花一樣。
第四種功德是戲喜。以供養諸佛和令諸有情成熟的這些善巧、神通變化而為遊戲，而作為戲喜。