第十是瞋毒無畏。
【若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。】
瞋恨心，每個人的習氣都不一樣，每個人都有所趣向的一道。屬於佛道的人，性格就多慈悲；屬於仙道的人就喜好清閑；屬於人道的人，他跟每一個人都特別有緣分，很容易相處，很有親和力；屬於修羅道的人，他動不動就喜歡發脾氣；屬於鬼道的人多奸滑，不願意吃虧，喜歡占小便宜，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的；屬於畜生道的人是愚癡，又貪心。我們多念觀世音菩薩，必定能夠蒙觀世音菩薩大慈大悲的加被而離瞋。
一個人如果瞋恨習氣很重，人緣一定不好，就算是他經常拿一些財物布施給人家，那些人也不會喜歡他，所以《入菩薩行》上說：
瞋令親友厭，雖施亦不依。
若心有瞋恚，安樂不久住。
讓親友都很討厭，如果一個人喜歡發脾氣，你就算是布施給他財物，他也不願意來依止你，因為覺得受不了你那個氣。並且一個人多瞋恚，他就失去了內心的安祥，經常內心都很煩躁，並且會斷善根，會造惡業。對菩薩起一念的瞋恨心，就會摧毀千劫以來我們修布施眾生、供養三寶，這些所修積的福德在一念瞋恨之火就會把它燒掉，所以脾氣壞的人很難有好的人緣，就算是對別人布施，人家也不領情。
遭遇任何事，莫撓歡喜心，
憂惱不濟事，反失諸善行。
無論我們遭遇任何的逆境和違緣，都不要擾亂我們的歡喜心，因為憂惱心不但是於事無補，你生煩惱也不能夠解決問題，反而會惡化問題，並且還會“反失諸善行”，因為我們情緒很不穩定，很低落，所以就失去了很多做有益善事的機會。所以佛陀說：任何人傷害我們，我們都不要再中第二支箭。前麵有人傷害我們，這是第一支箭；如果跟著心裏麵起瞋恨心，我的心失去安祥，失去寧靜，想要報複他，這時候我又中了第二支箭。
從此以後，我們學習了《普門品》就要能夠降伏貪瞋癡，以後不要再輸入瞋恨的負麵信息，不要讓仇敵現在傷害你，將來也傷害你。如果曾經有人傷害過你，你一直都記得，那麼隻要你記起來一次，就被傷害一次，而對方甚至於還不知道。這樣子的時候，你看也就是現在傷害你，將來也會傷害你，所以要轉變我們的心，然後對對方生起悲憫心來。
佛陀說：我們在發起菩提心以後，要能夠實踐菩薩行，要修四弘誓願，要能夠修慈悲喜舍四無量心。而喜無量心是很重要的，在這個相對的世界上要保持我們絕對的喜悅的心，這個世界可能有很多不如意的事情，也可能曾經有人傷害過我們，但是隻要我能夠有一個良好的心態，這一切都不會再令我不開心，我能夠轉變我的心就能夠歡喜自在。
如僧璨大師所說的，“快樂無憂是名為佛”，內心有智慧就能夠歡喜自在地活在現前的每一時、每一刻，然後就能夠過著佛陀的生活，過著解脫瀟灑自在聖者的生活，這個是“快樂無憂是名為佛”。無憂無慮地、歡喜自在地生活，因為內心有智慧。所以內在有智慧的時候，他自利的相是快樂自在的相，利他的相是慈悲的相，無我利他的相，所以觀世音菩薩的法門是倡導一種開心的生活方式。
開心就表示我們每一個人，我們自己身與心和諧，個人與大自然和諧，人與人和諧，人與其他生命都和諧，是這樣子的一種表現，我們就會能夠活得很開心，所以能夠活得開心是我們身、心、靈健康的基礎。
眾生的疾病都是來自於長久的、外在的和內在的不和諧，佛陀就說過：如果你長期心裏麵很憤怒，但是氣又發不出來，自己強壓著，那麼久了以後你就會容易有胃潰瘍，因為你負麵的那種能量發不出來；如果你經常喜歡發脾氣，就容易有肝病，容易掉頭發；如果你心裏麵有一個愧疚的事情，曾經做過一件錯事，但是你又不肯發露出來，就容易有結石，膽結石、腎結石；這些種種其實都是因為長久地內在和外在都不和諧，所以活得開心是一種健康的生活方式，也是我們內在智慧的指引，能夠讓我們生命的成長不迷失方向。
所以我們要多念觀世音菩薩，隨時觀照自己的起心動念，不起瞋恨心。古人說人生如夢，我們可以努力地、積極地創造甜美的夢，一直到我們有一天完全從夢中醒來。同樣的，我們現在要先得暇滿人身，能夠聞佛法，再成佛道。
如果我們隨時隨地連開心都得不到，樣樣都執著掛礙的時候，你要說你修行能成就，那個是很困難的，所以我們要透過念觀世音菩薩來學習觀世音菩薩的慈悲與智慧，轉化以前錯誤的見解和錯誤的思想，就是斷見思惑，我們重新輸入與佛法相應的心智模式。
為什麼我們會生生世世流轉生死？因為見解錯了，內心常起貪瞋癡，我們有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這些錯誤的見解；我們有貪、瞋、癡、慢、疑，這些錯誤的思想情緒；所以這個是招感我們外在的生死輪回，招感外在苦難的根源。所以我們要重新輸入與佛法相應的心智模式，這也是佛陀說法四十九年的緣故。
佛陀四十九年之中天天都在為我們講說佛法，他沒有帶我們去打念佛七，也沒有帶我們到禪堂去打坐，因為把見地轉過來最重要，這是一切的根源。先把我們的見地轉過來，然後自然我們的行為也就轉過來了，所以說知難行易。你知道，不去做，不是真正知道，要先把見地轉過來，就能夠不起貪瞋癡，常生戒定慧，讓我們現在當下就能夠生活得開心、充實，不被外在的環境所轉，臨終時可以無怨無悔，心滿意足地蒙阿彌陀佛的接引往生西方極樂世界，這個是懂得念觀世音菩薩。寂天菩薩說：
若事尚可為，雲何不歡喜？
若已不濟事，憂惱有何益？
如果不順利的事情還可以補救，為什麼不保持歡喜心呢？如果已經無法轉變了，你煩惱痛苦又有什麼意義呢？你煩惱痛苦反而是中了第二支箭，更多地被傷害一次。所以境不轉心轉，我們保持一個良好的心態來麵對這個瞬息萬變的世界，就能夠行於世間無有障礙，“如蓮花不著水，如日月不住空，心清淨超於彼”。
樂因何其微，苦因極繁多，
無苦無出離，故心應堅忍。
在輪回之中產生安樂的因是何其稀少，而導致痛苦的因緣是極其繁多，但是沒有痛苦就不會生起出離心來，所以我們的自心要能夠堅毅地安忍痛苦，把它轉變為修行的助緣，轉變為巨大的力量。好像印度的聖雄甘地，好像司馬遷因為受宮刑而發奮作《史記》，所以遭遇痛苦的時候，事實上它可以成為功德，也可以成為災難，看我們自己心力是不是夠強，所以寂天菩薩說：
苦害有諸德，厭離除驕慢，
悲憫生死眾，羞惡樂行善。
對於堅強的修行人，它是強有力的助道增上緣，對於脆弱的人它就是人生的障礙和災難，所以痛苦是雙刃劍。諸佛以八苦為八師，人世間的痛苦能夠讓我們生起出離心來，能夠讓我們看透世間無常苦空的本質，所以寂天菩薩以他透澈諸法實相的智慧總結出痛苦的五種利益，這些能夠幫助我們。
《大佛頂首楞嚴經》上麵有說到念觀世音菩薩為什麼能夠讓眾生離瞋恨心：“十者、純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。”
開悟的《首楞嚴》，成佛的《法華經》，所以《大佛頂首楞嚴經》她的道理講得非常透徹，並且實修中間的竅訣，每一步要遇到的境界都講得非常透徹，是我們抱本修行，直至解脫的聖典。這上麵就開示我們說，為什麼念觀音菩薩能夠令眾生離瞋呢？因為“純音無塵”，純一顯發能夠聞聲音的聞性，因為是入流亡所，不與所聞的聲塵相對立，所以沒有所對的聲塵，是稱為“純音無塵”。
“根境圓融”，沒有所對的塵境，也就沒有能對的根，根塵脫落，就是“根境圓融”。
“無對所對”，沒有能對所對，眾生根塵相對，六根對六塵生六識，識就有分別，順我者就貪，逆我者就生瞋，都是因為根塵相對所引起的。那現在觀世音菩薩他耳根圓通成就了，根境圓融了，所以就能夠以這個妙神通力加被眾生永離瞋恨。
《百喻經》上麵有說一個小故事，如果我們起瞋恨心，就會自己傷害自己。
以前一個大池塘，這個池塘裏麵生活了很多的動物。有一對仙鶴，它們跟一隻烏龜是好朋友。
有一年大旱的時候，食物越來越少，池塘也幹涸了，這個烏龜就想另外找一個地方，但是次地千裏，它自己又爬得很慢，後來它就想出一個計策來，它就跟兩隻仙鶴說：“這樣好了，我就咬住一根小棍子，咬在中間，你們兩隻仙鶴就用嘴叼著木棍子的兩頭，你們一起起飛，去到有水草的地方就把我放下來，我們又可以繼續在那個新的環境裏麵做好朋友了。”
這兩隻仙鶴想想有道理，就同意了，然後就飛起來了。經過一個城市的時候，小孩子無意中間看到了，他們覺得好奇怪，在底下大喊大叫：“大家都快來看，你看，兩個仙鶴叼跑了一隻笨烏龜，你看這個烏龜好笨，給這兩隻仙鶴抓走了。”
一開始這個烏龜還能夠忍住，又擔心這個口不能鬆，飛在高空之中，一鬆就會掉下去，後來看熱鬧的，叫喊的小孩越來越多了，這個烏龜就實在忍不住了，它心裏麵想：“哎呀，這個是我的妙計策，我要離開那個環境，你們這些小孩子才是真正的笨蛋呢。”就開口準備要罵了，一開口就馬上從高空之中掉下去死掉了。
同樣的，我們如果起瞋恨心，事實上也是在這個生死輪回的險道之中掉下去了，失去人身，墮到三惡道中間去了。