他又跑到村莊裏麵去了，找信眾說：“你們還是布施給我一頭奶牛吧。”然後把奶牛牽上來，讓那頭牛吃草，擠牛奶喂貓。這樣子過了半個月，他又發覺太麻煩了，要花好多精神去打草來喂奶牛。
他想想又跑到村裏麵去找了一個流浪漢，把他帶上山，跟他說：“你願意跟我到山裏麵去嗎？”
流浪漢說：“可以，我沒有地方去，你帶我去最好。”
流浪漢跟他住了一段時間以後，抱怨說：“我與你不一樣，你是出家人，專門修行，但是我不同，我還是要過正常的家庭生活。”這個法師想一想，有道理，就同意了。
這樣一直發展下去結果會怎麼樣？大家都應該知道了，最後整個村子通通搬到山裏麵去了。
事實上就是說我們學佛的人，如果是放不下，起貪心，就會越貪越多。沒有智慧，不肯回頭的時候，你會越貪越多，沒有邊際，越做越多。什麼時候是邊際？今生今世來說，到你死亡的時候，那是你今生的邊際。但是並不是這樣就了啦，你今生今世因為貪，造了很多的惡業，那麼你生生世世都是受苦無窮的。
所以佛陀說：學佛的人起碼要能夠輕現世重後世，更進一步能夠舍現世修後世。如果我們貪著於世間八法，就好像春蠶作繭自縛，輪回的繩索越綁越緊，我們要做的事情是越做越多，痛苦當然也就越來越多，越來越重了。這樣子我們將來能夠去哪裏？都是三惡道之中。
“萬般將不去，唯有業隨身。”這是古德所說的。事實上還是不太準確，業隨身嗎？不是隨身，我們的身體最後也還是要放下，業是隨我們的神識，我們的神識裏麵含藏著這些善惡的種子，我們生生世世招感果報。所以世間的人如果不能夠轉化貪欲心，每一天忙忙碌碌，最後得到的隻有痛苦，“知事多時煩惱多，識人多處是非多”，所以要能夠放下。
《大佛頂首楞嚴經》上麵開示：“九者、熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪欲。”
“熏聞離塵”，我們能夠反聞聞自性，外離塵內照性，熏出流的妄聞成為入流的真聞，入流亡所，解開所聞的聲塵，一切塵結都解開了，外在色塵的結也解開了，所以不能動搖，以這種神力加被，能夠令眾生遠離貪欲。
土美仁波切在《佛子行三十七頌》上麵說：
長伴親友各分離，勤聚財物留後世，
識客舍棄身客堂，舍此世為佛子行。
開示我們要能夠觀無常，舍今世，不貪。我們死亡的時候，感情再深的親友都不得不分離，辛辛苦苦積聚的財物也會全部留在人間，一絲一毫都不能帶走。
“識客舍棄身客堂”，甚至於自己的色身在神識遷移的時候也要舍棄在人世間，所以要斷貪戀此生此世的念頭，要放下，要能夠好像古人所說的：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，任天上雲卷雲舒。”
事實上貪欲煩惱我們現在不是少了，而是多了，雖然說社會已經發展，但是我們跟古人比起來，貪欲不是減少了，而是加多了。文化可以分為科學文化和人文文化，科學文化已經取得了長足的進步：你看孔子，亞裏斯多德，兩千多年以前，人類的戰爭是用冷兵器，經過了兩千多年，我們現在戰爭都是用隱形飛機，用核潛艇，物質文明是很豐富了，很發達了，但是人文文化方麵有沒有進步呢？沒有，甚至於應該說是退步了。
你看，人類發展了兩千多年，但是現在的人修養比得上孔子嗎？比得上亞裏斯多德嗎？比不上。更加不要說兩千多年以前的福德智慧兩足尊的佛陀，我們是望塵莫及，所以說雖然物質文明發展了，但是人類的修養並沒有相應地得到提升，人的貪瞋癡不是減輕了，而是加重了。科學文化好像一匹馬一樣，人文文化就好像騎在馬背上的主人一樣，如果馬背上的主人力量不夠強，不能夠控製這匹馬，那麼這匹馬跑得越快就越危險。
所以息心即是息災，如果我們不能夠息滅內心的貪瞋癡，外在的災難是不會斷的。科學的發展並沒有相應地讓我們提高修養，而是好像打開了所羅門的瓶子一樣，把人類的欲望釋放出來了，人的貪欲心反而是越來越重了，好像中國古時候神話裏麵所說的誇父追日一樣，人類對於財富的追逐好像誇父追日一樣，永遠都沒有盡頭，一直到死方休。所以我們要透過對佛法的學習，讓內心平靜下來，提高內在的修養和智慧，這樣子才可以真正地免離災難。所以現在這個時代更加需要佛法，更加需要引導大家多念觀世音菩薩，因為現在這個世界的眾生比以前的人更顛倒，更迷失，更加貪瞋癡重了，所以現在導致環境汙染，導致能源危機，導致戰爭危機，其實內在的原因都是眾生的貪瞋癡。