聖嚴法師還引用佛教經典開示眾生：父母恩情是永遠無法報答的，就是把父母背在肩上，一肩背父、一肩背母，幾輩子如此，也還不清父母一世的恩情。所以，他時刻教導弟子，必須孝敬父母，出家人固然沒有接受父母的財產，但父母無人贍養時，也必須孝養他們。在聖嚴法師的弟子中，就有人把母親接到農禪寺孝養的實例。
佛家講慈悲，基礎在孝道。“孝養父母，尊重師長，慈心不殺，修十善業。”淨業三福的第一句就是“孝養父母”，可見“孝”在佛教中何其重要。孝心是做人的基礎，也是學佛的起點，連父母都不關心的人，很難想象他會無私地將愛施予別人。
有一個年輕人，家裏很窮，他和母親生活在一起。年輕人很信佛，每天虔心拜佛，但對母親的勞苦，很不以為然。母親為了生活每天披星戴月地勞作，而年輕人卻十分不屑於瑣碎的勞動。
過了一段時間，年輕人聽人說遠方山裏的寺院裏有一個老方丈知道佛的真諦，便涉水攀山，千裏迢迢前去請教。老方丈告訴年輕人，為你光腳開門的人，就是你在尋找的佛。
年輕人開始了漫漫征途，尋找那光腳為自己開門的佛。他經過了很多的寨子，投宿了不少的村莊。一日又一日，一月又一月，一年又一年，可就是沒有肯為他光腳開門的人，許多時候年輕人被藐視為齷齪的乞丐攆出門。年輕人對佛的追求開始動搖了，失望了。他開始無比想念自己的家，想念自己不辭而別的母親，幾年不見，母親不知怎樣了。
一天深夜年輕人回到了家，輕輕呼一聲：“娘！”門便開了，母親沒有一聲抱怨說道：“我的兒子，你終於回來了，娘好想念你！。”
年輕人低頭進門，看到了母親的一雙赤腳，頓時熱淚盈眶。
不能事親，焉能成佛？年輕人一心尋找的佛其實就是自己的母親，就在自己的身邊，就像聖嚴法師所說的那樣：“父母就是家裏的佛。”
明白這個道理的人，在日常生活中就要奉行孝道，時時處處關愛父母，在報答他們的養育之恩的同時，也讓父母享受到一份其樂融融的天倫之樂，這就是佛家現世的一種慈悲，一種善行的最基本的體現。
更深一步來說，在生生世世的輪回中，無量眾生都曾經是我們的父母。如果在孝敬自己父母的同時，還能做到“老吾老以及人之老”， 將感恩的心推及一切眾生，對待其他的老人也有對待父母的善心和敬重，這個世界必將更加和諧。
夫妻間有倫理無需“論”理
在聖嚴法師創辦的法鼓山，幾乎每年都會舉辦佛化婚禮。新人們在佛前舉辦簡單的婚禮，互許終身。
在2008年的佛化婚禮上，聖嚴法師這樣開示在場的新人：夫婦關係是“倫理”不是“論理”，彼此要無條件的奉獻、服務。聖嚴法師說：“和諧的家庭倫理包括夫婦、父母與孩子三層關係，其中夫婦關係是整個家庭的基礎，夫妻間的交互不需要講理、求公平，而是要無條件奉獻關懷，對每個人都要心懷感激，將對方當成菩薩，終身相愛、終身相伴。”
聖嚴法師認識一對夫妻，妻子非常年輕，而丈夫卻比她大很多歲，兩人常常發生矛盾。
原來是因為妻子平日喜歡外出遊玩，結交一些朋友，而丈夫卻沒有時間也沒有精力一直陪著她。有時候，丈夫難免會抱怨妻子不顧家，甚至會禁止她外出。每當這時候，妻子就會生氣地問：“難道你不愛我了嗎？”
丈夫覺得委屈，回答說：“我當然愛你。也正是因為愛你，我才不讓你出去！”
妻子振振有詞：“所謂的愛不就是要為對方犧牲自己嗎？如果你愛我，就應該放下你自私的想法，讓我去做我喜歡的事情。”
丈夫反問：“那你為什麼不為了我而犧牲自己呢？”
妻子：“……”
這注定是一場沒有結果的爭論。在聖嚴法師看來，這兩個人其實都有些問題：妻子若關心丈夫，就應該克製自己外出遊玩的欲望，待在家裏；丈夫若關心妻子，就應該克製自己將她約束在家裏的欲望，讓她出門。結果，這兩個自稱“愛”著對方的人卻吵了起來，就是因為他們更關注自己的感受，他們的愛是自私的。
愛是一種“能驅使我們去付出去關心他人”的力量，所以，夫妻之間真正的愛應該是彼此諒解、相互扶持的，是一種後天締結但卻像血緣關係一樣親近的倫理之愛。
漸入暮年，聖嚴法師偶爾會回憶起一些童年往事，在那段日子裏，父母之間的互敬互愛常常令他動容。雖然幼時家中非常貧困，但他們全家人卻過得非常快樂，母親每日操持家務，打點瑣事，父親去田裏勞作，掙錢養家，兩個人相濡以沫，法師的腦海中全無父母爭執、吵架的印象，“我的父親非常感恩我母親，他接納了母親的堅強與力量，而我的母親則以敬愛回報他”。
父母的相處方式也是聖嚴法師讚同的夫妻相處之道：夫妻之間應彼此關心、相互包容，要盡量避免爭執，更不要為了雞毛蒜皮般的小事爭論不休，導致倫理關係變成兩人“論理”的較量。
仙崖禪師外出弘法，路上，遇到一對夫婦吵架。
妻子：“你算什麼丈夫，一點都不像男人！”
丈夫：“你罵，你如再罵，我就打你！”
妻子：“我就罵你，你不像男人！”
這時，仙崖禪師聽後就對過路行人大聲叫道：“你們來看啊，看鬥牛，要買門票；看鬥蟋蟀、鬥雞都要買門票；現在鬥人，不要門票，你們來看啊！”
夫妻仍然繼續吵架。
丈夫：“你再說一句我不像男人，我就殺人！”
妻子：“你殺！你殺！我就說你不像男人！”
仙崖：“精彩極了，現在要殺人了，快來看啊！”
路人：“和尚！大聲亂叫什麼？夫妻吵架，關你何事？”
仙崖：“怎不關我事？你沒聽到他們要殺人嗎？殺死人就要請和尚念經，念經時，我不就有紅包拿了嗎？”
路人：“真是豈有此理，為了紅包就希望殺死人！”
仙崖：“希望不死也可以，那我就要說法了。”
這時，連吵架的夫婦都停止了吵架，雙方不約而同地圍上來聽仙崖禪師和人爭吵什麼。
仙崖禪師對吵架的夫婦說教道：“再厚的寒冰，太陽出來時都會融化；再冷的飯菜，柴火點燃時都會煮熟；夫妻，有緣生活在一起，要做太陽，照亮別人；做柴火，溫暖別人。希望賢夫婦要互相敬愛！”
茫茫人海，芸芸眾生，相遇何其不易，百年修得同船渡，相守又多麼難得，千年修得共枕眠。既然牽手，就應當相互扶持，互敬互愛。仙崖禪師對這夫妻二人的一番勸導並非禪語，卻又透著無限禪機，牽手即是緣分，自當用生命來珍惜，又為何因為一些雞毛蒜皮的小事大動肝火？
“夫妻間必須運用智慧與慈悲，多一些寬容和體諒，少一些計較與猜疑，以彼此的愛護與關心，來努力經營幸福的婚姻。”這是聖嚴法師對世間夫妻的諄諄教誨。
人身可貴，不得自殺
自殺算不算殺生？
對於這個問題，聖嚴法師的態度非常明確。在他看來，自殺就是用自己的意誌、自已的精神、自己的心力，來殺死自己的身體，自然也是殺生的一種。
人的一生都難免遭遇挫折，生活中的苦難是對一個人最嚴酷的挑戰。法國作家巴爾紮克有句名言：“挫折和不幸，是天才的晉身之階，信徒的洗禮之水，智者的無價之寶，弱者的無底深淵。”由此可知，世間眾人麵對挫折與痛苦有著不同的態度，即有人把不幸當做命運的饋贈，也有人將之作為輕生的理由。對於後者來說，生存太苦，似乎唯有一死才能得到解脫。聖嚴法師卻說：“死亡不能解決問題，死亡是更多問題的開始。”
那麼，當命運把一個人推向穀底的時候，到底應該怎樣做才能在嚐遍酸甜苦辣，曆盡世態炎涼之後成功蛻變，而不至於被挫折壓斷了腰？
2006年，聖嚴法師開始擔任“你可以不必自殺網”的代言人，並勸告有意自殺的人：“多想兩分鍾，你可以不必自殺，還有許多的活路可走。”
一休禪師是日本著名的禪宗大師，他曾經幫助一位自認為身陷絕境的信徒尋到了“活路”。
有一天，一休禪師正在房內打坐，這時來了一位信徒向他哭訴自己因為治病而債台高築。現在債主每天都逼上門來討債，他整日提心吊膽，半夜才敢回家。這樣東躲西藏、終日惶惶的日子令他痛苦不堪，真想一死了之。
一休禪師婉言相勸，問他除死之外還有沒有別的辦法，信徒搖搖頭說沒有，又說他除了一個年幼的女兒以外，什麼都沒有了，這下可讓一休為難了。
信徒見狀，又大哭起來說：“沒法活了，沒法活了，隻可惜苦了我女兒，一個人孤零零地活在世上。”
一休禪師聽到這裏，對他說道：“哦！我有辦法了，你不是還有一個女兒嗎？你可以為她找個乘龍快婿，讓女婿來幫你還債呀！”
信徒一聽這話又愣住了，絕望地說：“師父，你有所不知，我女兒隻是剛剛八歲的幼童，誰又會娶她呢？”
“那你就把女兒嫁給我吧！我替你還債。”一休禪師微笑著對他說。
信徒聽後，大驚失色道：“這……這簡直是在開玩笑！你是我的師父，怎麼可能做我的女婿呢？何況我女兒還這麼小！”
但是，一休禪師隻是揮揮手對他說：“沒問題，我做你的女婿，一定能幫你還債，你就趕快回去準備此事吧！”
這位信徒素來十分相信一休禪師的智慧和能耐，回去後立刻將此事向鄰居們宣布：某月某日一休禪師要到家裏來做他的女婿。於是一傳十，十傳百，一休娶妻的消息轟動了全城。到了迎親那一天，看熱鬧的人把信徒家門前擠得水泄不通。
一休見狀立刻在門前擺上桌椅，拿出文房四寶，舞文弄墨起來。接著又拿出《狂雲集》，簽名售書。《狂雲集》本來就是集詩、歌、書於一體的著作，再加上一休的簽名，更是錦上添花。眾人見了自然爭相購買，以至於竟然忘了自己是來湊熱鬧的了。過了不大一會兒，就積了幾大籮筐錢。