第四篇 當下禪3
現代人的生活禪
跨入現代社會，每個人的生活都發生著巨大的變化，物質水平得到了提高，精神世界更加豐富，但與此同時，現代人也麵臨著越來越多的外界困擾。高度緊張的生活讓所有人都像是一個陀螺，身不由己地高速運轉，責任或者欲望像是一根鞭子，不斷地抽打在每個人身上，剝奪了稍作休息的機會。
現代人生活非常忙碌，整天忙著工作忽略了家庭、，忙著看電視忽略了自己的內心世界、，忙著去KTV而忽略了大自然的和諧、。忙著做更多的事情，卻忽略了比這還要重要的很多很多的事。
一切的事情都是忙，因為忙，連玩都顯得很忙。但是聖嚴法師卻指出：多半的人，往往不知道為何這麼緊張，為何如此忙碌。因此，現代人仍然需要禪法的幫助，禪能夠幫助人在忙碌的現代社會中得到解脫。
“禪是智的、安定的、清淨的。智慧是不被環境所困擾，安定是不被環境所混亂，清淨則是內心不隨外境雜亂而雜亂，不隨外境的汙染而汙染。”所以，禪法能夠幫助人在忙碌、緊張、疏離、物質、焦慮的現實生活中尋到自己的心靈淨土。
有一些因忙碌而心理焦躁的人常去向聖嚴法師求教，他常勸他們打坐學禪，而那些人卻說：“師父啊！我們都忙成這個樣子，哪裏還有時間去打坐？打坐，是你們和尚們應該做的事情。”聖嚴法師卻說：“現在的和尚和過去的和尚不一樣了，現在的和尚也是很忙的，但是因為忙，所以要打坐，隻有打坐之後，才有更多的時間，去做你想做的事情。”
所以，在法師眼中，將禪學與現代生活融合起來，能夠更好地掌控自己的生活，也能夠在禪法學習中得到更多的啟示。
現代人之所以焦慮、苦惱，很多時候就是因為想要的太多，以至於無法放下，自然就會因為得不到而痛苦，然而大多數人都是“需要的很少，想要的太多”，卻忘記了知足常樂這樣一個簡單的道理。
聖嚴法師曾在台北出席一個會議，參加會議的大多是商界或者政界的上層人士，會議中心附近的停車場停滿了各位與會人員的豪華轎車。
會議結束之後，有服務人員向聖嚴法師問道：“您的車停在了哪裏？請您在這裏等候，我們去請司機幫您把車開過來。”
法師笑著回答道：“我的車停得很遠哪！而且你們無法讓它自己過來，因為那是公共汽車，司機怎麼會聽你們的呢？”
“您這樣一位德高望重的法師，怎麼會沒有自己的車子呢？”服務人員非常詫異。
法師笑了笑，並未回答。
聖嚴法師正是得到了禪學智慧的智者，他既不想讓自己淪為必須依靠現代物質手段的人，同時也不想因為自己的奢念而受環境影響，失去了自我。因為在他的心中，參加會議坐公共汽車就來得及，為何非要開自己的車去呢？如果隻是作為一種身份尊榮的炫耀，就毫無意義甚至有些可笑了。
生活中，每個人其實都擁有了讓自己獲得幸福的法寶，隻是兜兜轉轉忙忙碌碌的生活讓人無法靜下心來體悟自己已有的財富，更多時候仍是向上了發條的機器盲目地追求著自己也不確定的目標。
有一位女施主，家境非常富裕，不論其財富、地位、能力、權力及漂亮的外表，都沒有人能夠比得上，她卻鬱鬱寡歡，連個談心的人也沒有。於是她就去請教無德禪師，如何才能獲得幸福。
無德禪師告訴她：“你能隨時隨地和各種人合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，講些禪話，聽些禪音，做些禪事，用些禪心，那你就能成為有魅力的人。”
女施主聽後，問道：“禪話怎麼講呢？”
無德禪師道：“禪話，就是說歡喜的話，說真實的話，說謙虛的話，說利人的話。”
女施主又問道：“禪音怎麼聽呢？”
無德禪師道：“禪音就是化一切音聲為微妙的音聲，把辱罵的音聲轉為慈悲的音聲，把毀謗音、哭聲鬧聲、粗聲醜聲轉為稱讚的音聲，那就是禪音了。”
女施主再問道：“禪事怎麼做呢？”
無德禪師：“禪事就是布施的事，慈善的事，服務的事，合乎佛法的事。”
女施主更進一步問道：“禪心是什麼呢？”
無德禪師道：“禪心就是你我一如的心，聖凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”
女施主聽後，一改從前的驕氣，在人前不再誇耀自己的財富，不再自恃自我的美麗，對人總謙恭有禮，對眷屬尤能體恤關懷，不久就被誇為“最具魅力的施主”了！
經過禪師的教導，這位女施主心念一轉，魅力立刻就在她的身上呈現出來了。原來幸福距離每個人都是這麼近，急於向更遠處尋找幸福的人，何時才能悟到這個道理呢？生活中就有禪法，隻要你能夠將禪理融入到自己每一天的生活中，每一天都會被快樂包圍。
將禪的精神、禪的智慧普遍地融入生活，就能在生活中實現禪的超越。生活中的禪本就是現成的，而且有著豐富多彩的姿態：釋迦牟尼佛看到啟明星即能開悟，滿天星鬥中莫不含著禪意；洞山良價禪師溪上過橋，目睹水中倒影而打破疑團，潺潺溪水中也自有禪機。生活中處處有禪，挑水砍柴，吃飯睡覺，我們的每一分鍾都不曾與禪疏遠。天公造物，緣滅緣生，無處不呈現著禪的生命。現實生活雖日益繁亂，但是如果我們從生活中發現禪的精神，讓禪與生活融為一體，便能享受到如詩如畫、恬適安詳的生活了。那時候，“采菊東籬下，悠然見南山”的恬淡心境就不僅存在於陶潛的千古絕唱中，而“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”的禪苑清音也將在我們每個人的身邊唱響。
做清貧者，而非慳吝人
聖嚴法師有一位朋友是非常成功的商人，家財萬貫。
聖嚴法師去拜訪他。這位朋友從冰箱裏取出半個檸檬，切下一片放進聖嚴法師的茶杯裏，接著切下一片放進了自己的杯子裏，最後又把剩下的少半個檸檬放回了冰箱。
聖嚴法師說：“這個檸檬似乎已經被切過好幾次了。”
朋友回答：“是啊，之前也用來泡茶招待客人。”
“這個檸檬已經吃了幾天了呢？”法師問。
“今天是第三天。一般來說，我一個檸檬可以吃上五六天。大師是不是覺得我太吝嗇了？”朋友略有些局促。
聖嚴法師沒有直接回答他的問題，而是又問道：“你每天的早餐都吃些什麼？”
“一杯咖啡、一個蘋果、一杯牛奶。反正我一個人吃飯，早餐也習慣如此。”
“你一個檸檬吃五六天，早餐也如此簡單，是不是太節省了？”聖嚴法師微笑著等待對方的回答。
朋友平靜地說：“可是，我隻需要這麼多！”
一個巨富之人生活竟如此簡樸，一般人可能都會覺得他太過慳吝或小氣，但聖嚴法師對他的生活態度卻大為肯定。更重要的是，這位商人把個人的消費降到了最低，對他人卻非常慷慨，將自己的很多金錢投諸於慈善事業。
聖嚴法師將朋友的這種生活稱為“清貧”的生活，這種生活“符合自然，盡量節約，崇尚樸實，是一種返璞歸真的生活”。或許仍然會有人把“吝嗇”等同於“清貧”，但聖嚴法師認為兩者的實質截然不同：清貧者追求的是一種簡單的生活，尤其是其中家境較為寬裕的人，不花錢並不是因為舍不得；慳吝人是因為舍不得給自己，更舍不得給他人，所以才節省。
事實上，珠光寶氣並不是高貴的象征，人之所以高貴，更重要的是因為氣質和品格，而非外在的浮華。
一個皇帝想要整修京城裏的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修得美麗而又莊嚴。後來有兩組人員被找來了，其中一組是京城裏很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。由於皇帝不知道到底哪一組人員的手藝比較好，就決定比較一下。他將兩組人分別帶到一座需要整修的小廟，並給了同樣多的錢讓他們隨意支配。
工匠買了一百多種不同顏色的漆料，還有很多工具；和尚隻買了一些抹布與水桶等簡單的清潔用具。
三天之後，皇帝來驗收。他首先看了工匠們所裝飾的寺廟——一座被裝飾得五顏六色，金光璀璨的寺廟。
皇帝滿意地點點頭，接著去看和尚們負責整修的寺廟。他看了一眼就愣住了，和尚們所整修的寺廟沒有塗上任何顏料，他們隻是把所有的牆壁、桌椅、窗戶等都擦拭得非常幹淨，寺廟中所有的物品都顯出了它們原來的顏色，而它們光亮的表麵就像鏡子一般，反射出從外麵而來的色彩。天邊多變的雲彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對麵五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部分。在正殿中，很多香客在虔誠地向佛祖跪拜。
皇帝問和尚：“你們把錢花在哪裏了？”
和尚合掌回答：“陛下，那些接受了您的施舍的流浪者，正在佛前為您祈福！”
皇帝被深深地震撼了。
和尚修整的沒有任何裝飾的寺廟似乎有一種神奇的魔力，如同鏡子一般光亮的表麵映射出外麵的色彩，更折射出了樸素到極致的美麗。
現實生活中，很多人緊隨時代潮流追求著最前沿的美麗，這則禪宗故事卻告訴我們：極致的樸素也可能是極致的美麗，時尚華麗固然吸引人的眼球，樸素淡然同樣精彩。和尚們用最簡單的方法完成皇帝的任務，卻把更多的福澤與需要者分享，這恰恰是對聖嚴法師的話的印證：唯有自己簡樸、簡單，才會有更多的東西給人；如果自己浪費、享受了，那能給人的東西就減少了。
與其在亂花迷眼的花哨世界中暈了頭腦，不如像聖嚴法師的那位朋友一樣，做個清淡、簡樸的清貧者，在樸實、簡單的生活中安定下來，才不會隨著物質世界顛倒起伏。
父母就是家裏的佛
第一，懷胎守護恩；第二，臨產受苦恩；第三，生子忘憂恩；第四，咽苦吐甘恩；第五，回幹就濕恩；第六，哺乳養育恩；第七，洗濯不淨恩；第八，遠行憶念恩；第九，深加體恤恩；第十，究竟憐湣恩。
這是佛教經典中所闡述的父母養育孩子的十種恩德。
在“不孝有三，無後為大”的觀念影響下，常常有人批評佛教是反孝的宗教。事實上，佛教不僅不會反孝，還是極端崇孝的。聖嚴法師說佛教雖然倡導出世離欲，但並不強製人出家，在佛教戒律中，不得父母允許不能出家是有明文規定的；而且教義還規定了父母貧窮且無人奉養時，出家的兒女必須盡心奉養，否則便得重罪。