成功者突然笑了起來，用手指著他身後的門說：“也沒有什麼竅門，其實你可以在這裏尋找答案，那就是你身後的這扇門。”
失敗者回過頭去看，隻見剛才帶他進來的那扇門正慢慢地旋轉著，把外麵的人帶進來，把裏麵的人送出去。兩邊的人都順著同一個方向進進出出，誰也不影響誰。
“就是這樣一扇門，可以把舊的東西放出去，把新的東西迎進來。我相信你也可以做得到，而且你會做得更好！”成功者鼓勵他說。
失敗者聽了他的話，也笑了起來。
失敗者與成功者的最大區別是心態的不同。失敗者的心態是消極的，結果終日沉湎於失敗的往事，被痛苦的陰影籠罩，無法解脫；而成功者的心態是開放的、積極的，能從一扇門領悟到成功的哲理，從而取得更多的成就。
心隨境轉，必然為境所累；境隨心轉，紅塵鬧市中也有安靜書桌。人生像是一張白紙，色彩由每個人選擇；人生又像是一杯白水，放入茶葉則澀，放入蜂蜜則甜，一切都在自己的掌握中。
打開心靈的旋轉門，悲傷與快樂進進出出，人生每分每秒都有曼妙風景。
清水芙蓉，純然初心
《華嚴經》中有偈雲：“諸法無自性，一切無能知；若能如是解，是則無所解。”聖嚴法師解釋說：“世間一切現象沒有固定不變永恒的本質，也沒有一定不變永恒的真理。”
人們正是因為很難認識到這一點，或者即使認識了也很難從心底接受，以至於總是執著於自己的一腔信念，卻不知這個想法已經錯了。這種自以為是的聰明，反而會成為算不清的糊塗賬，莫不如去除雜質，於單純中得正道。
聰明是一種先天的東西，人們總是羨慕聰明人的智商，殊不知這種表麵的光芒不一定能令聰明人成功，在現實中也確實存在著眾多一事無成的聰明人。聰明這種天賦猶如水一樣，可以載舟，也可以覆舟。
蘇東坡在其《洗兒》一詩中這樣寫：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。唯願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”蘇東坡對於自己一生因聰明而受的苦真是刻骨銘心，以至於希望自己的兒子愚蠢一點，躲避各種災難。聰明本是天生稟賦，但機關算盡卻是人的痛苦之源，這正是聰明人蘇學士對後來人的忠告。
才智也有困窘的時候，神靈也有考慮不到的地方。正所謂難得糊塗：聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難。摒棄小聰明方才顯示大智慧，除去矯飾的善行方能使自己真正回到自然的善性。機關算盡太聰明，結果未必是好的。
孔子的徒弟子貢從南方的楚國返回晉國，經過漢水南岸時，看見一位老人在菜園中勞動。這位老人鑿通一條地道到井邊，抱著甕裝水過來灌溉，費了很大的勁，效果卻很差。
子貢說：“現在有一種機械，每天可以澆灌一百塊菜園，用力很小而效果很好，老人家不想要嗎？”
種菜老人抬起頭來看著子貢說：“怎麼做呢？”
子貢說：“削鑿木頭做成機器，後麵重前麵輕，提水就像抽引一樣，快得像沸水流溢。這種機械叫做槔。”
種菜老人麵帶怒容，譏笑子貢說：“我聽我的老師說：‘使用機械的人，一定會進行機巧之事；進行機巧之事的人，一定會生出機巧之心。機巧之心存於心中，就無法保持純淨狀態；無法保持純淨狀態，心神就會不安寧；心神不安寧，是無法體驗大道的。’所以，我不是不懂得使用機械，而是因為覺得羞愧才不用的。”
子貢滿臉羞愧，低著頭不說話。
這個寓言意在告訴我們，一個人若在機巧之路上迷途不返，就隻會越走越遠，就像一個追趕自己影子的人那樣，自己跑得越快，影子也跑得越快，永遠沒有追到的一天。因此，一個人若想擁有幸福、快樂的人生，必須去除機巧之心，用“難得糊塗”的心態和真正的大智慧去麵對生活中的點滴。
眾所周知，在音樂的世界中，技巧很重要，但並不是最重要的，過多的花哨技巧隻會減弱情感的表達。人生也是如此，人人都玩弄聰明才智，隻會讓世界繁雜淩亂，絕聖棄智，才能樸實安然地生活。
李白詩雲：清水出芙蓉，天然去雕飾。如果一個人去除了機心，還生活本來麵目，不刻意追求什麼，他就能像李白詩中那朵出水的芙蓉一樣，美麗、潔白而無瑕。
我們存在於這個世界上，雖然由於各種各樣的因素，不能完全去除機心，但也要盡量減少機心。去除了機心，人就能保持內心的寧靜，就能顯現出天真爛漫的情懷來。
實事實幹，空話少說
佛家注重悟，更看重“行”。行動勝於語言，若想真正得道，務必做到身心的統一。
在一次禪七修行結束之前，聖嚴法師對信徒們說，要做到“時時有法喜，處處有禪悅”。獲得這種體驗並非易事，隻有將所誦讀的經文、所獲得的體悟，與真切的行動統一起來，才能真正體會到佛法所帶來的平和、快樂的心態。
一個人倘若熟讀經書，卻不能用其指導自己的行動，無異於饑腸轆轆的人研究了半天食譜，把山珍海味的名稱寫了滿滿一張紙，卻不能用來充饑。佛學大師弘一法師之所以能成為一代宗師，不僅是因為他在佛法上有很深的造詣，更重要的是他並未一味對佛法談玄說妙，而是確確實實地為弘揚佛法做了很多實際的工作。
在佛法指導下的身心統一、知行合一是聖嚴法師推崇的修行之道。
暴雨剛過，道路上一片泥濘。一個老婆婆到寺廟進香，一不小心跌進了泥坑，渾身占滿了黃泥，香火錢也掉進了泥裏。她不起身，隻是在泥裏撈個不停。一向慈悲的富人剛好坐轎從此經過，看見了這個情景，想去扶她，又怕弄髒了自己身上的衣服，於是便讓下人去把老婆婆從泥潭裏扶出來，還送了一些香火錢給她。老婆婆十分感激，連忙道謝。
一個僧人看到老婆婆滿身汙泥，連忙避開，說道：“佛門聖地，豈能玷汙？還是把這一身汙泥弄幹淨了再來吧！”
瑞新禪師看到了這一幕，徑直走到老婆婆身邊，扶她走進大殿，笑著對那個僧人說：“曠大劫來無處所，若論生滅盡成非。肉身本是無常的飛灰，從無始來，向無始去，生滅都是空幻一場。”
僧人聽他這樣說便問道：“周遍十方心，不在一切處。難道連成佛的心都不存在嗎？”
瑞新禪師指指遠處的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，還在泥裏轉！”
那個僧人聽了禪師的話，頓時感到無比慚愧，垂下了目光。
瑞新禪師回去便訓示弟子們：“金錢珠寶是驢屎馬糞，親身躬行才是真佛法。身躬都不能舍棄，還談什麼出家？”
縱使僧人能與瑞新禪師講佛論經，卻仍未真正理解佛法的含義。他眼中所見到的老婆婆身上的汙泥，正是他心中的魔障。在聖嚴法師看來，與其旁征博引地縱論佛法，不如伸出一雙手扶起倒在汙泥中的老人。
行動勝過語言，在佛看來，一萬句空話也比不上一個有力的行動。現實生活中也是如此，高談闊論、滔滔不絕者眾，實事實幹、以行踐言者寡。少說漂亮話，多做實際事，理應成為人人恪守的生活準則，正如一句西方諺語所言：“如果空喊能造出一間房子，驢子也能修一條街了。”這對於那些隻知誇誇其談而不幹實事的人是一個絕佳的諷刺。
一次，聖嚴法師去淡江大學講法。在從禪寺到學校的路上，一位來接法師的學生提了一個問題：“我們為何要在實際生活中運用佛法呢？”
聖嚴法師說：“倘若佛法在實際生活中沒有用處，那就隻是一種表麵的知識和信仰而已。”
那位同學又問：“可真正用起來就不那麼容易了！比如感情問題，信佛學佛的人，遇事常常能講得頭頭是道，一旦遇到感情問題，卻很容易糾纏不清。”
“誰纏住了誰？”聖嚴法師反問：“除非是你自己放不下。這也隻能說明執迷者並沒有真正理解他熟讀的經文。”
事實上，何止麵對感情問題如此！人們在生活中常常會出現這樣的情況：道理懂得比誰都多，做事又常常脫離道理的指導。對此，聖嚴法師主張“解行並重”，也就是說觀念的疏導和實踐的修持應該是同步的，這和電腦必須同時擁有軟件和硬件才能正常運轉是同一個道理。
生活禪：人間處處是道場
深山、古刹固然是理想的禪修場所，但凡塵俗世又何嚐不是修行的絕佳場所？
在生活中，隻需稍作留意，我們就能發現禪的精神、禪的智慧，感悟禪的意境、禪的風采，實現禪的踐行、禪的超越。在現實生活中參禪，人們也能體會到禪宗靈動活潑的天機；在現實生活中用禪，同樣可以消融諸種魔障、煩惱、心結。
現實生活中的禪法，是將佛法“生活化”，又用佛法“化生活”，在生活中實現禪悅，在禪悅中享受人生。