僧璨禪師微微一笑，對道信說：“既然沒有人把你綁起來，你又為何要求我幫你解脫呢？不是多此一舉嗎？”
道信頓時開悟，後繼承僧璨禪師的衣缽，成為了禪宗的第四祖。
開悟之前的道信向佛之心也是虔誠的，所以他寄希望於禪法，希望能夠學習僧璨禪師的解脫法門，隻是他並未領悟到是自己的心束縛了自己，喪失了自由。心不自在，即使肉體進退自如，也依舊會掙紮於痛苦與困惑之中，“天下本無事，庸人自擾之”。由此可見，若想求得解脫，必須保持心靈的自由。
但是，即使自由與解脫有很大的相似性，也不能簡單地在這兩者之間畫上等號。佛教追求的是一種“無我”的超脫，一旦心心念念的都是“我要自由，我要解脫”，那麼，他所實現的解脫就是有局限的，聖嚴法師說：“佛教的解脫道，目的是在解脫這一個‘我’的觀念，而能得到絕對的自在。”放下“我”的觀念，放下對“我”的執著，甚至放下對“法”的執著，把一切放下，徹底放下，才能承擔起“建設世間和拯救世間”的責任，才可解脫自己，解脫世人。
聖嚴法師具體地為眾人闡釋了修行解脫的方法。佛教把實現解脫道的方法稱為“修持”，而“三無漏學”則是眾多修持方法中不可缺少的原則。聖嚴法師開示眾生，從戒、定、慧這三大門徑，就可以進入不受生死束縛的解脫境界。
修持首先要修戒，即“諸惡莫作，眾善奉行”。不當做的不能做，當做的不能不做，自覺嚴守佛家的戒律；嚴守戒律，內心清淨才能進一步學定。修定即修習禪定，不思善不思惡，去除一切虛妄雜念，可由靜坐開始，進而通過禮拜、讀誦、懺悔等法門來提升自己禪定的修為。第三步是修慧，包括聞慧、思慧、修慧、證慧。這三者的修習既有前後順序，又是相輔相成的。聖嚴法師概括說，修持過程通常是由戒生定，由定發慧，慧又轉過頭來，指導持戒，指導修定，就這樣連環地形成了螺旋狀態而向解脫之道邁進。
修持的程度不同，自在的程度也就不同，因而解脫的程度也會不同，真正的解脫是一種到達極致的自在，從著名的禪門公案“眼橫鼻直”中也可以有所感知。
南宋末年有一位著名的道元禪師，他年輕的時候希望能夠求取正法，所以就獨自遠行，曆經艱辛到西方求經。十年後道元禪師回到國內，人們關切地問他在外十年，是否求得了真經？道元禪師開心地說：“我知道了眼睛是橫著長的，鼻子是豎著長的，所以我就空著手回來了。”
眾人聽了都捧腹大笑，而笑過之後卻陷入了沉思。
眼橫鼻直是一種再平常不過的客觀存在，而未得究竟解脫的人終不能領會其中的妙處，道元禪師心中已然覺悟，所以能夠在曆經萬難之後，兩手空空而透徹真諦。
千年暗室，一燈可破
《華嚴經》中有四句偈語：“如來智如是，眾生悉具有；顛倒妄想覆，眾生不知見。”
聖嚴法師在解釋此偈時說，人人都具有跟佛同樣的智慧，可惜一般人的心智被癡迷的顛倒妄想所蒙蔽，所以不知道自己有這樣的能力。
因此不要指望等自己成佛以後，才有佛的智慧。智慧之光就在自己身邊，親身體驗，才能立地成佛。
曆史長河的流淌並非始終平靜如一。忽然間，平靜的水流會遭遇陡急的轉彎、高聳的峽穀、狂暴的湍流，當氣勢澎湃的瀑布撲麵而來時，雷霆轟鳴，恰如千軍萬馬，這是生命的壯麗姿態。
然而大千世界中，既然有壯麗，也必然存婉約。瀑布有瀑布的震撼之美，小溪有小溪的清澈迷人。
釋迦牟尼說這個虛空中，有三千大千世界。實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量的。什麼是三千大千世界呢？一千個太陽係這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千世界，再把一千個中千世界加起來，叫做一個大千世界。
三千大千世界，無窮無盡，不可想象，有無數奧妙神奇的事物，就像是我們心靈的空間一樣深不可測，窮盡一生之力，也很難探出究竟。但恰恰是這個像小宇宙一樣浩瀚的世界，有時候，隻需要一盞燈的光亮，便可以填滿。
有位禪師為了測試他的三個弟子哪一個最聰明，就給了他們三人每人十文銀子，讓他們想辦法用十文銀子買來能裝滿一個巨大房間的東西。
第一個弟子反複思考了很久之後，心想：“什麼才是市場上體積最大、價格最低的東西呢？”最後他跑到市場上，買了很多棉花。但棉花買回來以後，隻將這間房間裝了一半多一點。
第二個弟子與第一位弟子的思路非常相近，他也在反複尋找市麵上體積最大、價錢最便宜的貨物。最終他挑選了最便宜的稻草，但十文銀子的稻草也隻能將房間填滿三分之二。
輪到最後一個弟子了，前兩個弟子和禪師都等著看弟子他的答案。隻見他手上什麼東西也沒有拿就回來了。前兩位師兄弟感到非常奇怪，禪師卻在暗暗點頭。這個弟子請禪師和兩個師兄弟走進房間，然後將窗戶和房門緊緊地關上。整個房間頓時伸手不見五指，漆黑一片了。
這個時候，這個弟子從懷裏取出他花一文錢買來的一支蠟燭。他用火柴點燃了蠟燭，頓時，漆黑的房間裏亮起昏黃的燭光。這片燭光雖然微弱，但是將房間的每一個角落都照到了。第三個弟子僅用一文錢便裝滿了整個房間。
雖然我們心靈的空間無限浩大，但是對於智者而言，它僅僅像一間小小的心房，一根火柴，一支蠟燭，足以讓亮光充滿心空。
禪就是我們內心的火柴和蠟燭，當我們用智慧點燃這盞禪燈的時候，我們的內心也會被光明和溫暖充滿。心燈是無形的智慧，是活潑的響應能力，是能克服煩惱、使人自在的積極心誌，我們需要這樣的溫暖和光明。
人最忌諱的就是失去光明的心智，漸漸被黑暗的罪惡所包圍；最可怕的是被惰性和癡迷糾纏。隻要保持一顆清淨的心，我們所擁有的禪意禪感，已足夠照亮自己心中的暗室。步上貪婪、暴力和癡迷之路。這使人失去理性和情性，最後心靈完全黑暗。欲壑難填，保持一顆清淨的心，知足常樂，才是得平安、收獲幸福果實的道路。
不要被佛的精深博大所嚇倒，你所擁有的禪意禪感，足夠你歡喜快樂。擦亮心中的火柴，讓自己發光，勝過埋怨一切黑暗。
人生悲喜盡在一念間
有位老婆婆有兩個兒子，大兒子賣傘，小兒子賣扇。雨天，她擔心小兒子的扇子賣不出去，晴天，她擔心大兒子的生意難做，終日愁眉不展。
一天，她向一位路過的僧人說起此事，僧人哈哈一笑：“老人家你不如這樣想，雨天，大兒子的傘會賣得不錯，晴天，小兒子的生意自然很好。”
老婆婆聽了，破涕為笑。
悲觀與樂觀，其實就在一念之間，就像聖嚴法師所言：“心隨境轉是凡夫，境隨心轉是聖賢。”
世界上什麼人最快樂呢？猶太人認為，世界上買豆子的人應該是最快樂的，因為他們永遠也不用擔心豆子賣不完。
假如他們的豆子賣不完，可以拿回家去磨成豆漿，再拿出來賣給行人。如果豆漿賣不完，可以製成豆腐，豆腐賣不成，變硬了，就當做豆腐幹來賣。而豆腐幹賣不出去的話，就把這些豆腐幹醃起來，變成腐乳。
還有一種選擇是：賣豆人把賣不出去的豆子拿回家，加上水讓豆子發芽，幾天後就可改賣豆芽。豆芽如賣不動，就讓它長大些，變成豆苗。如豆苗還是賣不動，再讓它長大些，移植到花盆裏，當做盆景來賣。如果盆景賣不出去，那麼再把它移植到泥土中去，讓它生長。幾個月後，它結出了許多新豆子。一顆豆子現在變成了上百顆豆子，想想那是多麼劃算的事！
一顆豆子在遭遇冷落的時候，可以有無數種精彩選擇。人更是如此，當你遭受挫折的時候，千萬不要喪失信心，稍加變通，再接再厲，就會有美好的前途。
條條大路通羅馬，不同的隻是沿途的風景，而在每一種風景中，我們都可以發現獨一無二的精彩。
有一位失敗者非常消沉，他經常唉聲歎氣，很難調整好自己的心態，因為他始終難以走出自己心靈的陰影。他總是一個人待著，脾氣也慢慢變得暴躁起來。他沒有跟其他人進行交流，他更沒有把過去的失敗統統忘掉，而是全部鎖在心裏。但他並沒有嚐試著去尋找失敗的原因，因此，雖然始終把失敗揣在心裏，卻沒有真正吸取失敗的教訓。
後來，失敗者終於打算去谘詢一下別人，希望能夠幫自己擺脫困境。於是，他決定去拜訪一名成功者，從他那裏學習一些方法和經驗。
他和成功者約好在一座大廈的大廳見麵，當他來到那個地方時，眼前是一扇漂亮的旋轉門。他輕輕一推，門就旋轉起來，慢慢將他送進去。剛站穩腳步，他就看到成功者已經在這裏等候自己了。
“見到你很高興，今天我來這裏主要是向你學習成功的經驗。你能告訴我成功有什麼竅門嗎？”失敗者虔誠地問。