第三篇 煩惱禪4
智者向內尋找自己
很多時候我們求“知”總是外指的，希望自己能夠了解整個外部世界，卻往往忽視了對自己內心的探求。聖嚴法師曾說禪修的觀念是：認識自我、肯定自我、成長自我、消融自我。所以無論是做事還是禪修首先要做的就是認識自己。隻有認識了自己，才能了解我們外部的世界。
禪院裏來了一個小和尚，年紀輕輕，但是人很聰明勤快，他希望能夠盡快地有所覺悟，於是常常去找智閑禪師，誠懇地向禪師請教：“師父，我剛來到禪院，不知道應該做些什麼才能更快地有所悟，請師父指點一二。”
智閑禪師看到他誠懇的表情，微笑著說：“既然你剛剛來這裏，一定還不熟悉禪院裏的師父和師兄們，你先去認識一下他們吧。”
小和尚聽從了禪師的指教，接下來的幾日裏除了日常的勞作以及參禪，都積極地去結識其他的僧人們。幾天之後他又找到智閑禪師，說：“師父，禪院裏的其他禪師和師兄們我都已經認識過了，接下來呢？”
智閑禪師看了他一眼，說：“後院菜園裏的了元師兄你見過了嗎？”
小和尚默默地低下了頭。
智閑禪師說：“還是有遺漏啊，再去認識和了解吧！”
又過了幾天，小和尚再次來見智閑禪師，充滿信心地說：“師父，這次我終於把禪院裏的僧人都認識了，請您教我一些其他的事情吧！”
智閑禪師走到小沙彌身邊，氣定神閑地說：“還有一個人你沒有認識，而且這個人對你來說，特別地重要！”
小沙彌帶有疑惑地走出智閑禪師的禪房，一個人一個人地去詢問，一間房一間房地去找那個對自己很重要的人，可是始終沒有找到。甚至在深夜裏，他也一個人躺在床上思考：到底這個人是誰呢？
過了很久，小沙彌始終找不到對自己很重要的那個人，但是也不敢再去問禪師。打坐完後的一天下午，他正準備燒水做飯，挑水的時候正好有一口井，在水麵上他突然看見了自己的身影。他頓時明白了智閑禪師讓他尋找的那個人，原來就是自己！
有個人，離自己很近也很遠，很親也很疏，很容易想起也很容易忘記，這個人就是我們自己。其實我們很多人都像這個小和尚一樣，好奇地打量著外部的世界，積極地探索著這個世界中的未知，但是卻忽視了自己。連自己都沒有真正認識的人如何去了解這個世界呢？
隻有完全認識了自己，才能更好地去接觸世界，但是往往認識自己比認識世界要困難得多。聖嚴法師說：在認識自己的時候，要把眼睛生在心裏，觀察自己；要把嘴巴長在心上，評論自己。時時刻刻都想到自己。人唯有如此，生活才不會疏遠，感情和理智也會相得益彰，也不會為自己製造麻煩。
在尋找自我的過程中，要先認識到自己的缺點，再肯定自己的優點。聖嚴法師曾經以照鏡子為例來說明這個道理：
一般人對自己的缺點，大都采取隱瞞、掩蓋或不願檢討和承認。這種人，往往是一臉的灰塵、油垢，但不願自我反省和檢查。
他也許曾照過鏡子，但看到又髒又醜的自己，就沒有勇氣再麵對鏡子。這種人不清楚、不了解自我長相，拒絕看清自己的缺點，往往是自我膨脹的。
就像火雞看到外敵時，頸部和身上的毛就豎直膨脹，借以誇大實力，希望讓對手以為它體型變大了，但大家都清楚，那是假象。
所以禪修之人，要能夠清醒地認識自我，並不斷通過反思深入地認識自己。在現實生活中，隻有認清了自己，知道了自己有什麼缺點需要改正，有什麼優點需要保持，才能知道自己可以做什麼事情，不可以做什麼事情。這樣，才能在由知轉行的過程中走得更穩健；才能在行動過程中增加與外部世界的接觸，從而在知行合一中獲得禪悅。
明心見性，天助自助
每個人的心中都有一座花園，勤懇經營，多彩的花朵、美麗的蝴蝶都會成為園中動人的風景。
在聖嚴法師眼中，這座花園中的異彩就是“明心見性”，由煩惱的心變成智慧的心，也見到了不動的、不變的佛性。所謂“自助而人助，人助而天助”，發現自己內心的寶藏，肯定自己，別人才能肯定你，信任你。
大珠慧海第一次來拜見馬祖道一禪師時，虔誠禮拜。
馬祖禪師問他：“你來此所為何事？”
大珠慧海說：“我來這裏向您求佛法。”
馬祖禪師：“我這裏什麼也沒有，哪裏有你要求的佛法呢？你都沒有顧好自己家裏的寶藏，甚至沒有發現自己的寶藏，反而東奔西跑向外尋找。”
“什麼是我自家的寶藏呢？”大珠慧海困惑不解。
“現在正在詢問我的就是你自家的寶藏，你所需要的一切就在你的心裏，一樣都不欠缺，你又為何要向外尋找呢？”
大珠慧海頓悟，叩首離去。
每個人的內心都有一座寶藏，又何苦向外尋找？馬祖禪師其實也正是在用這種方式告訴大珠慧海，一個人隻有自己來承當自己，才能真正走上解脫之路。向外尋找也不能帶給你真正的歸宿，隻有求助於自己，打開自己的心門，點燃一盞心燈。
雲岩禪師正在編織草鞋，洞山禪師從他身邊經過，一見麵就說道：“老師，我可以跟您要一件東西嗎？”
雲岩禪師回答道：“你說說看！”
洞山不客氣地說：“我想要你的眼珠。”
雲岩禪師平靜地說：“要我的眼珠？那你自己的眼珠呢？”
洞山道：“我沒有眼珠。”
雲岩禪師淡淡一笑，說：“要是你有眼珠，如何處置？”
洞山無言以對。
雲岩禪師此時才非常嚴肅地說：“我想你要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧？”
洞山禪師又改變口氣說：“事實上我要的不是眼珠。”
雲岩禪師終於忍不住這種前後矛盾的說法，對洞山禪師大喝一聲道：“你給我出去！”
洞山禪師並不驚訝，仍然非常誠懇地說：“出去可以，隻是我沒有眼珠，看不到出去的路。”
雲岩禪師用手摸一摸自己的心，說道：“這不早就給你了嗎？還說什麼看不到。”
洞山禪師當下醒悟。
洞山禪師向別人要眼珠，這是件很怪異的事情，如雲岩禪師起初隻是告訴他眼睛長在自己額頭上，不必向別人索要。然而雲岩禪師也知道，洞山要的是“心眼”，而非“肉眼”，所以便在他一味執迷時，告訴他即便是“心眼”，也需要自己去發現。
禪宗叢林中，雖然弟子的開悟往往離不開老師的指導和牽引，但是像聖嚴法師所言，老師往往隻是那一根指向月亮的手指，並不都能點金。他將方向指引給你，剩下的事情，就看你自己了。人生若是，當八月來臨，全世界都沉浸在桂花的芳香中時，如果你隻是一味地詢問別人桂花是什麼味道，而不肯自己張開鼻翼去嗅一下，實在是有些愚蠢。
佛法的寶藏，本來就在人的自性之中，取之不盡，用之不竭，隻有我們發現了自己的富有，凡事求助己身，才不會淪為隻向他人求助的乞丐。
撐傘自度，才有晴空萬裏
什麼是真正的人生？
聖嚴法師說，人生是苦樂憂喜，人生是悲歡離合，人生是成敗得失，人生是生老病死，人生是富貴貧賤，人生是善惡是非。在這樣紛繁複雜的人生中，若想保持一顆清淨的心，則需要一顆佛心，雖然我們並未成佛，但是可學其精神，自己將自己從人生的種種困境中解脫出來。
自我求得解脫的人，一念存好心，一念生淨土；一念離煩惱，一念見淨土。
有個僧人要求下山雲遊，元安禪師考問他：“四麵都是山，你要往何處去？”
他參悟不出其中禪機，便愁眉苦臉的轉身而去。路過菜園時，恰巧遇到善靜和尚正在園中勞作。
善靜和尚問他：“師兄，你為何悶悶不樂？”