第三篇 煩惱禪3
不慕物欲，不貪擁有
對金錢的渴望人人都有，隻是程度有深有淺。眷戀少者明白金錢買不到幸福，但沉迷於物質欲望之網的人被金錢束縛得越來越緊。
人為財死，鳥為食亡，曆史上的眾多典故，現實生活中發生的事情都印證了這句話的真實性，但聖嚴法師說：“錢少一點，結的緣多一些，無欲少貪，才是最可貴的財富。”
禪宗中有一戒是手上不能拿金錢，而是十指相合，這一虔誠的姿勢旨在告訴世人，莫讓金錢腐蝕了清澄的內心。
金錢於我們的的生活而言，確實很重要，但金錢不是萬能的。錢是我們生活的仆人，千萬不要顛倒了位置，因為貪婪而成為它的奴隸。過多的金錢並非是一件好事，有時候反而會要了人的命。
有一個人潦倒得連床也買不起，家徒四壁，隻有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。
他向佛祖祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”
佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏麵又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，隻有把這個錢袋扔掉才能花。”
那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一晚上沒有合眼，他家地上到處都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢也足夠他花了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，他都舍不得。於是，他不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子裏裝滿了金幣。
可是，他還是對自己說：“我不能把袋子扔了，錢還在源源不斷地出來，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧！”
到最後，他虛弱得沒有把錢從口袋裏拿出來的力氣了，但是他還是不肯把袋子扔了，終於死在了錢袋的旁邊，屋子裏裝的都是金幣。
佛祖憐憫這個窮人，賜予他想要的財富，他卻不能控製住自己內心的貪欲，裝金幣的袋子成了吸食生命的無底洞，欲望無窮，生命難保。
在物欲方麵，凡是過分地追求和占有，都是貪欲，不僅造成心理上的負擔，也為自己帶來痛苦。所以物質方麵的少欲知足，往往能夠營造安定的心境和安全的處境。
金錢並不是能夠滿足人心靈的東西，雖然它能為人心靈的滿足提供多種手段和工具，但在現實生活中，你不能隻顧享受金錢而不去享受生活。過分耽於物質的享受隻能讓自己墮落，而享受生活能夠使自己不斷享受人生的幸福。
聖嚴法師曾經收到過一位居士送來的葡萄。居士堅持要求聖嚴法師當著自己的麵品嚐一下，法師嚐了一口，隻覺味道非常鮮美，於是連聲稱讚“好吃”，這讓那位居士非常高興。
過了兩天，那位居士居然又送來了兩盒同樣的葡萄。
法師婉言拒絕：“我也沒有打算開葡萄酒廠，為何送我這麼多葡萄。”
居士詫異地說：“法師前天不還大讚這葡萄‘好吃’嗎，如今卻不喜歡吃了嗎？”
聖嚴法師笑笑，又歎口氣說：“好吃，這是事實，但貪吃則不然。”
法師本人對物質的誘惑時刻保持著覺醒的態度。1971年，他獲得碩士學位時，老師本幸男博士對他說了一句話：“道心之中有衣食，衣食之中無道心。”多年之後，這句話仍然是聖嚴法師的金錢觀。
一個人能夠在修行中獲得富足的生活，卻不能在金錢的享用中悟得正道，所以聖嚴法師主張人應該將自己的財富施與到社會中去，不慕物欲，不貪擁有錢少一些，結緣多一些，才能夠獲得更圓滿的功德。
一念嗔心起，八萬障門開
在貪、嗔、癡、疑、慢五毒中，“嗔”是煩惱毒的根源，所謂“一念嗔心起，八萬障門開”。
聖嚴法師說：“生活中，很多人隻要心中有嗔、有怨、有恨，很快就從麵色、言辭、行動上表現出來。修行人要得心安穩安定，感到喜悅安樂，一定要把嗔心除掉。有些人沒有表現貪欲，但嗔心很重；他不求名位、利祿、權勢，也不想追求男色、女色，但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨懟不平，對任何人都采取對立的心態，心中豈能安定？”
在日常生活中，貪欲可以隱藏在內心深處，而很少有人能夠喜怒不行於色，大多數人是喜怒無常的，快樂可以不動聲色，而怒氣卻往往很明顯地就浮現在臉上或者付諸於報複之中。
嗔怒就像是一匹脫韁的野馬，奔跑的方向難以掌控。所以聖嚴法師認為嗔心的毒害最大，其爆發往往有指向性，一旦發作，害人害己，是雙重的罪惡，“殺嗔心安穩，殺嗔心不悔；嗔為毒之根，嗔滅一切善”。
一個人若能夠時刻提醒自己以一顆寬容心對己對人，以一份豁達的心境麵對人與事，那麼，這個人就能夠除去很多煩惱，保持一顆寧靜的心。“壁立千仞，無欲則剛”，布施心讓人變得更加堅強，“海納百川，有容乃大”，寬容心讓人更加柔韌，堅忍是一種特質。像水一樣，刀劍斬不斷，繩索縛不住，牢籠困不得，而水滴卻能穿石。
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽然來了一個人，那人憤怒地衝進精舍來。原來是他同族的人，都出家到佛陀這裏來了，因此他大發嗔火。
佛陀默默地聽了他的無理辱罵後，等他稍微安靜時，對他說：“你的家偶爾也有訪客吧？”
那人回答：“當然有了，你為什麼問這些呢？”
佛陀不答，繼續問道：“那個時候，你偶爾也會款待客人吧？”
那個人說：“那是當然了。”
佛陀繼續問：“假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜肴應該歸誰呢？”
那個人回答：“要是他不吃的話，那些菜肴隻好歸我了。”
佛陀以慈祥的目光盯著他看了一會兒，然後說：“你今天在我麵前說很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理謾罵，那是歸於你自己的啊！婆羅門啊，如果我被謾罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此，我不接受這個菜肴。”
然後，佛陀說：“對憤怒的人還以憤怒是一件不應該的事。對憤怒的人，不以憤怒還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但勝於自己，而且勝於他人。”
麵對他人的無理謾罵，佛陀並未生氣，而是以一種平和的心態對待，甚至以一顆寬容之心為他剖析其中緣由。實際上這是佛陀對他的點悟和開示，是否能夠參透，則要看他自己的造化了。
生活在凡塵俗世，難免與人磕磕碰碰，難免遭別人誤會猜疑。你的一念之差、你的一時之言，也許別人會加以放大和責難，你的認真、你的真誠，也許會被別人誤解和中傷。如果非得以牙還牙拚個你死我活，如果非得為自己辯駁澄清，可能會導致兩敗俱傷，還不如拔除嗔怒的毒根，做一個輕鬆之人。
在聖嚴法師眼中，滅嗔心是修行的必經之路，“如果能滅嗔心，就能修行一切善法。當嗔心的火熄滅時，對人會生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人；當嗔心消滅時，對一切事物的決斷，會以純客觀的智慧來處理自己的問題，分析他人的問題，化解一切麻煩的問題。所以說一旦嗔心滅，一切善法生了。”所以，眾生在修行之時要學會以豁達的心胸待人處事，不以人之犯己而動氣，以祥和慈悲的態度麵對一切事、一切人，就能夠在世事麵前如流水一樣，可方可圓、順其自然，過幸福的人生。
以無礙視野換澄明心境
在金陵有一位法燈禪師，他性情灑脫，為人豪放不羈，不受世俗的一絲羈絆。其他人有時候不滿於他的無所事事，因此總是對他心有成見，然而法眼禪師卻非常器重他。
有一天，法眼禪師問了眾人一個問題：“你們之中有誰能夠把係在老虎脖子上的銅鈴解下來呢？”
眾人麵麵相覷，誰也沒有吱聲。法燈禪師坐在角落裏，眼睛眯著，儼然一副已經睡去的樣子。旁邊的僧人不滿地推了推他，他睜開眼睛，看到法眼禪師正麵帶微笑地看著自己，便開口說道：“我們怎麼能解下來呢？誰係上去的誰才能解下來啊！”
法眼禪師點頭稱讚他回答得妙，並在事後對眾人說：“心鈴也是自己係上去的，也隻有自己解得開，法燈早就已經解下了自己的心鈴，而你們的卻還掛在那裏，所以你們不能小看他。”
在法眼禪師眼中，這法燈就是“心魔”這頭猛虎的係鈴人和解鈴人，其餘嘲笑他的弟子隻給自己係上了鈴，卻不知隻有自己才能還自己自由。聖嚴法師說：“身為修行人，如果遇到心外的、物質上的、環境上的困難，別人也許可以幫上忙。然而，內心的煩惱、生死的煩惱，以及根本的無明，誰能解決？它是怎麼生起的，就得靠你自己去解除。這就像老虎身上的鈴，隻有掛鈴的人才解得下來。”生死煩惱都是自作自受，也要自證自悟，別人不能為你消業。“解鈴還須係鈴人”，自己的煩惱隻有自己能夠消除，自己的愚癡隻有自己能夠醒覺。
禪宗中認為，眾生因無始以來所具之無明，以致心性愚昧，迷於事理。癡者就是緣於無法明了事理的實相而“癡”，《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”
因為“不明”，所以往往會陷入兩種困境，一種急於從中解脫，因而會產生對“我”或者“法”的過分執迷，另一種則陷入消極的順應，醉生夢死般的麵對每天的生活。愚癡是一種自我的迷失，或是因為過度執迷而在尋尋覓覓中模糊了真正的自己，或是由於過於悲觀而放棄了對自己的認識與了解。