去除抱怨，把天地裝在心間
“抱怨”存在於我們生活中每一個角落，就好像美麗也總是在不經意間闖入我們的視野一樣。抱怨會帶來煩惱，痛苦會像滾雪球一樣，越來越大，越來越沉重。
如何擺脫抱怨的情緒？聖嚴法師開示：不要抱怨別人，傾聽別人的抱怨，接受別人的抱怨。有一顆不抱怨的心，美麗便會盡收眼底。
佛陀經過了多次輪回才終得正果，他想知道世間其他生命如何看待自己這一世的修行，便詢問眾生，假如可以重新選擇，將會怎樣選擇今生的生活。
眾生的回答令佛陀大吃一驚。
貓說：“假如讓我再活一次，我要做一隻鼠。我偷吃主人一條魚，會被主人打個半死。而老鼠呢，可以在廚房翻箱倒櫃，大吃大喝，人們對它也無可奈何。”
鼠說：“假如讓我再活一次，我要做一隻貓。吃皇糧，拿官餉，從生到死由主人供養，時不時還有我們的同類給它送魚送蝦，很自在。”
豬說：“假如讓我再活一次，我要當一頭牛。生活雖然苦點，但名聲好。我們似乎是傻瓜懶蛋的象征，連罵人也都要說蠢豬。”
牛說：“假如讓我再活一次，我願做一頭豬。我吃的是草，擠的是奶，幹的是力氣活，有誰給我評過功，發過獎？做豬多快活，吃罷睡，睡罷吃，肥頭大耳，生活賽過神仙。”
鷹說：“假如讓我再活一次，我願做一隻雞，渴有水，餓有米，住有房，還受主人保護。我們呢，一年四季漂泊在外，風吹雨淋，還要時刻提防冷槍暗箭，活得多累呀！”
雞說：“假如讓我再活一次，我願做一隻鷹，可以翱翔天空，任意捕兔捉雞。而我們除了生蛋、報曉外，每天還膽戰心驚，怕被捉被宰，惶惶不可終日。”
最有意思的是人的答卷。
不少男人一律填寫：“假如讓我再活一次，我要做一個女人，可以撒嬌、可以邀寵、可以當妃子、可以當公主、可以當太太、可以當妻妾……最重要的是可以支配男人，讓男人拜倒在石榴裙下。”
不少女人的答卷一律填寫：“假如讓我再活一次，一定要做個男人，可以蠻橫、可以冒險、可以當皇帝、可以當王子、可以當老爺、可以當父親……最重要是可以驅使女人。”
佛陀看完，重重地歎了一口氣：“為何人人隻懂抱怨？若是如此，又怎會有更加豐富充實的來世？”
每個人都有自己要抱怨的事情，似乎每個人都理直氣壯，卻忽略了幸福源自珍惜，生活不是攀比。當這些牢騷與抱怨化作心靈天窗上厚厚的塵埃時，燦爛的陽光又怎能照進心田？那漫天的花雨你又能看見幾許？
有個寺院的方丈，曾立下一個奇怪的規矩：每到年底，寺裏的和尚都要麵對方丈說兩個字。第一年年底，方丈問新和尚心裏最想說什麼，新和尚說：“床硬。”第二年年底，方丈又問他心裏最想說什麼，他說：“食劣。”第三年年底，沒等方丈提問，這個和尚就說道：“告辭。”
望著他的背影，方丈自言自語：“心中有魔，難成正果。”
“魔”就是新和尚心裏沒完沒了的抱怨。像新和尚這樣的人在現實生活中有很多，他們總是怨氣衝天，牢騷滿腹，總覺得別人欠他們的，社會欠他們的，從來感覺不到別人和社會為他們的生活所做的一切。這種人隻會心裏抱怨，不會有所成就。
一位哲人說，世界上最大的悲劇和不幸就是一個人大言不慚地說：“沒人給過我任何東西。”許多人都抱怨過處境艱難，毫無疑問，抱怨是無濟於事的，反而是樂觀曠達的心態能解開心靈的枷鎖。抱怨相當於赤腳在石子路上行走，而樂觀是一雙結結實實的靴子。
你還在抱怨你生活的世界沒有給你美嗎？美到處都有，生活中不是缺少美，隻是缺少發現美的眼睛。不抱怨，把天地裝在心中，就能看見自然的美。
度己：人世苦海自己蹚
大千世界氣象萬千，人人都在苦海中沉浮。別人遞過來的一根稻草並不能承載起每個人的重量，裁衣尚需量體，我們又怎麼能夠奢望萬丈紅塵之中，總有人救自己於危難之中呢？
“以自己為島嶼、為舟航、為明燈。”這是釋迦牟尼在涅槃之前留下的醒世之言。自性自度，苦海需要每個人自己蹚過，才能成佛，如果你還在等著別人來度你，那就永遠也得不到解脫。
一個人隻有自己來承擔自己，才能真正走上解脫之路。你別無選擇，隻有向自己求救，將自己變成脫離苦海的一葉方舟。這也正是聖嚴法師對眾生的勸誡：回到自身，反求諸己，認識自己、接納自己，進而肯定自己、提升自己、消融自己。
世間煩惱，皆由“我”起
菩提達摩來到中國之後，受梁武帝之邀來到了南京。
武帝：“請問大師，什麼是佛教的最高真理？”
菩提：“世間空空的，並沒有什麼最高真理。”
武帝：“那麼，你是誰呢？”
菩提：“不認識。”
菩提達摩口中的“不認識”，一方麵可能是謙恭之說，不肯承認自己是聖人；另一方麵，則可能是真的不認識自己，不知道自己，還未達到“聖”的境界。
世間一切煩惱，皆由有我而起。若能夠體驗到菩提達摩話中的“無我”境界，無論憂愁還是喜悅，一切自然會隨風消散。常人達不到佛法中“無我”的至高境界，卻也懂得買醉來求得一時的忘憂。常言說借酒消愁愁更愁，醉酒之時的“忘我”也自然不能等同於佛家的“無我”，但是那一刻對自我的遺忘卻是相似的，就像平時我們安慰一個失意之人，總是說“睡一覺就好了”，事實上睡醒後煩惱照舊，而睡夢中卻曾獲得暫時的解脫。忘我，是一種刻意而為之的無奈；無我，則是水到渠成的自在。
什麼是“我”？四念處中以對身、受、心、法的四種觀想來擺脫對淨、樂、常、我這四種顛倒的錯認和執著。人常常認為我以己身體疼痛，我以己受覺苦樂，我以己心悟他心，所以身受心通通都是我。然而，隻要換一個時空，一切卻都發生了變化，這一秒的我早已不是上一秒的我。
從古至今，對“我”的認識與探索一直未曾間斷，古希臘先賢蘇格拉底的名言之一就是認識你自己。聖嚴法師將這個“自己”分為了兩個層次，一是個人自私的小我；二是仁愛、博愛的大我。從另一個角度，又可視為物質上的身體和精神上的心靈的結合。身體每時每刻都在改變，而且注定會死亡；精神同樣在外力與內因的作用下變化著，而且每一刻的念頭也總會消失。因此，“我”隻是一種虛幻的妄念，因我生執，因執而苦。
古代有一個衙役就曾經因為對“我”的過於執著而苦惱不休。
從前有一個和尚犯了法，由一名差役負責押送他到流放地。
一路上，差役十分謹慎，生怕犯煩人會從自己的手裏逃脫。他心思縝密，每次打尖休息不僅對犯人寸步不離，而且常常清點隨身物品，每次清點都會自言自語：“和尚還在，公文還在，佩刀還在，枷鎖還在，包袱還在，雨傘還在，我也在。”和尚每每聽到他反複念叨都忍俊不禁，同時暗暗尋找著逃跑的機會。
終於快到目的地了，和尚對差役一路勞頓頗感不安，於是要出錢請他好好吃一頓，以表示自己的感激和歉意，並起誓絕對不會逃跑。快到駐地，差役也放鬆了警惕，在和尚不斷地勸說與奉承下很快酩酊大醉。
和尚摸來差役的鑰匙，打開了枷鎖，臨逃走之前想起了差役每次的念叨，不由興起，想跟差役開個玩笑，於是用佩刀剃光了他的頭發，又把枷鎖戴在了他的身上。
差役大醉醒來，吃驚不小。他猛一拍自己的頭，然後又看到了自己身上的枷鎖：“和尚還在！”他頓時釋然，繼而習慣性得清點：“公文還在，佩刀還在，枷鎖還在，包袱還在，雨傘還在，我還……我呢？”
差役不知所措，見人就問：“你看見我了嗎？”
差役執著於事物的表象以至於丟失了自己，他的“無我”是滑稽的，既令自己苦惱，又引得旁人發笑。真正的“無我”雖同樣難以求得，甚至讓人心生抗拒，但一旦體會到了將“我”放下的通透，就能夠達到一種澄明之境。由聖嚴法師對“我”的兩層定義，同樣可以將“無我”分為兩種：一種是人無我，即針對個人而言，沒有一個恒定不變的主體；另一種是法無我，即諸法無我，任何法都由因緣和合而生，沒有一個永恒的主宰者。
“如來者，無所從來，亦無所從去。”忘我以至無我，又在無我中做好我該做的一切，如空中飛鳥，不知空是家鄉；水中遊魚，忘卻水是生命。“別人笑我太瘋癲，我笑他人看不穿”，對於佛門之外的人，這種無我也許十分荒唐，而在這一刻悟了的人，卻體驗到了其他人看不穿望不斷的紅塵之外的快樂。一切現象因緣所生，變化無常，索性把我放下，把環境忘記，把無常當做常態，自在與快樂將會緊隨身後。
正所謂“春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然”。人若無我，則天地澄明，花香鳥語間蘊涵的禪機都會擁至眼前。