不論是哪一種愚癡，他們都是進入了一條情感與理智上的死胡同，將自己捆綁在了一個固定的念頭之上，繩索的活扣就攥在自己的手裏，卻還一味地向外尋找解脫的方法，由此便不能打開智慧的活水源頭。
醒覺並非刻意追求而能得到的，它和人的思維習慣，內心的清淨程度相關。我們的心像是一個小小的宇宙，卻並非如天地宇宙一樣蒼茫而無法填滿。隻要真正尋找到了與自己的人生價值相契合的點，就能夠擺脫愚癡，於清醒之時尋到自己生命的意義。
唐朝佛光禪師曾作過一首詩，其中有這樣兩句：“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”天氣明媚，風和日麗，一片白雲在穀口浮蕩，這動中有靜，靜中有動的景象無疑是美麗的，而正是這饒有風姿的一片雲卻遮蔽了歸鳥的視線，使它們迷失了歸路。禪修者要驅散自己眼前的每一絲遮雲，以無礙的視野換得無比澄明的心境。
自信是風采，信任是美德
世間一切皆如過眼雲煙，生活不過是彈指一揮的區區數十年，悲歡離合也都是一瞬間的體驗，我們存在，所以我們思考；我們思考，所以我們懷疑。我們在懷疑中尋找生存的理由，尋來尋去，卻仍舊迷茫。
貪嗔癡慢皆是煩惱，疑也同樣會生“苦”：比如當我們接受朋友的邀請，享受了美味的晚餐之後，懷疑朋友是否有求而來，既是對朋友誠意的一種汙蔑，同時也會給自己背上沉重的負擔；比如當我們站在起跑線上時，卻開始懷疑自己奔跑的速度，又怎麼能在運動之中體驗到釋放的快樂？懷疑，就像毒蛇，無論咬到誰，都是致命的。
聖嚴法師認為，凡是自信心薄弱的人，都會對自己的能力產生懷疑，不但懷疑自己，同時也懷疑別人。人應該拋卻疑慮，相信自己，否則就難以成事；而對他人的懷疑則容易樹敵，以致四麵楚歌。無論於己於人，疑心即生暗鬼。倘若處處起疑，不如采取一種信任的態度，既是自信，也是信人，從而既解脫了自己，也解脫了他人。
很多修行之人雖然每天坐禪誦經，其實心中時時起疑，懷疑佛是否存在，懷疑所謂的西方世界是否極樂，更加懷疑自己是否能夠修成正果，其實眾生皆有佛緣，本心也是佛心。真正的佛並沒有人們想象中的一臉佛氣，他往往就是最平凡普通的一位。因為平凡是佛，眾生本平凡，皆可成佛。修行之人，要有這樣的自信。
有個人為南陽慧忠國師做了二十年侍者，慧忠國師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想要對他有所報答，幫助他早日開悟。
有一天，慧忠國師像往常一樣喊道：“侍者！”
侍者聽到國師叫他，以為慧忠國師有什麼事要他幫忙，於是立刻回答道：“國師！要我做什麼事嗎？”
國師聽到他這樣的回答感到無可奈何，說道：“沒什麼要你做的！”
過了一會兒，國師又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一樣的回答。
慧忠國師又回答他道：“沒什麼事要你做！”這樣反複了幾次以後，國師喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者聽到慧忠國師這樣喊，感到非常不解，於是問道：“國師！您在叫誰呀？”
國師看他愚笨，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地說道：“國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊塗了嗎？”
慧忠國師看他如此不可教化，便說道：“不是我不想提拔你，實在你太辜負我了呀！”
侍者回答道：“國師！不管到什麼時候，我永遠都不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人為什麼隻會應聲、被動，進退都跟著別人走，不會想到自己的存在？！難道他不能感覺自己的心魂，接觸自己真正的生命嗎？
慧忠國師道：“還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你隻承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與眾生其實並沒有區別。眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！”
慧忠國師一片苦心，可惜他的侍者卻未能領悟他的深意。他隻認為自己是一個卑微的侍者，而從未想到自己其實也有一顆佛心。每一個單獨的生命都是平凡的，但是卻仍然各有各的風采，假如連自己都不相信自己的獨一無二，又怎麼能夠揮毫勾畫出唯獨屬於自己的生命藍圖？
自信是消除疑心的起點，信人方能夠得到真正的提升。在與人交往時建立互信的關係，才能給雙方以真正舒心的環境。聖嚴法師說：“正確堅定的信心，是成就佛道的起點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。”信任是一種有生命的感覺，也是一種高尚的情感，更是一座連接此心與彼心的彩虹之橋。
自信是一種風采，信任是一種美德，它展現著自我的魅力，也溫暖著他人的心靈。我們接過他人遞過來的鮮花，要相信花朵是芬芳的；我們品嚐親人精心準備的晚飯之前，要相信飯菜是美味的；我們打開久閉的窗戶，要相信撲麵而來的空氣是清新的。這樣，眼中的世界也必然會更加美好。
放下嫉妒，才能虛懷若穀
嫉妒心是美好生活中的毒瘤，是修行者悲心與慧命的絆腳石。
聖嚴法師說：“自己得不到就放不下心，心裏好像有一股酸酸的味道，這便是嫉妒心。”嫉妒別人其實是一種委實難受的滋味，雖然明白自己可能永遠不可能得到對方的成果和美譽，但是嘴上不肯承認，還試圖從對對方的藐視或者打擊中獲得平衡，這種酸酸的心理百害而無一利。
嫉妒像是用冰淩磨製而成的冷箭，隻能在暗處偷襲，而不敢在陽光下發射；嫉妒是由陰謀捆綁而成的棍棒，隻能在潛伏中抽打別人的影子，而從不能擺到台麵上。
嫉妒，是平庸的情調對卓越才能的反感；是一種啃噬人的內心，讓人欲罷不能的疾病；是一種與人有害、於己無益的消極情緒。
在嫉妒這種疾病麵前，很多人都成了患者，不論家世地位，不論出身背景，很多人都躲不開這種病毒的侵襲。
有這樣一則故事：
在古遠時代，摩伽陀國有一位國王飼養了一群象。象群中，有一頭象長得很特殊，全身白皙，毛柔細光滑。後來，國王將這頭象交給一位馴象師照顧。這位馴象師不隻照顧它的生活起居，還很用心地教它。這頭白象十分聰明、善解人意，過了一段時間之後，他們已建立了良好的默契。
有一年，這個國家舉行大慶典。國王打算騎白象去觀禮，於是馴象師將白象清洗、裝扮了一番，在它的背上披上一條白毯子後，交給國王。
國王在一些官員的陪同下，騎著白象進城看慶典。由於這頭白象實在太漂亮了，民眾都圍攏過來，一邊讚歎、一邊高喊著：“象王！象王！”這時，騎在象背上的國王，覺得所有的光彩都被這頭白象搶走了，心裏十分生氣、嫉妒。他很快地繞了一圈，然後就不悅地返回王宮。
一回王宮，他問馴象師：“這頭白象，有沒有什麼特殊的技藝？”馴象師問國王：“不知道國王您指的是哪方麵？”國王說：“它能不能在懸崖邊展現它的技藝呢？”馴象師說：“應該可以。”國王就說：“好。那明天就讓它在波羅奈國和摩伽陀國相鄰的懸崖上表演。”
隔天，馴象師依約把白象帶到那處懸崖。國王就說：“這頭白象能以三隻腳站立在懸崖邊嗎？”馴象師說：“這簡單。”他騎上象背，對白象說：“來，用三隻腳站立。”果然，白象立刻就縮起一隻腳。國王又說：“它能兩腳懸空，隻用兩腳站立嗎？”“可以。”馴象師就叫它縮起兩腳，白象很聽話地照做了。國王接著又說：“它能不能三腳懸空，隻用一腳站立？”
馴象師一聽，明白國王存心要置白象於死地，就對白象說：“你這次要小心一點，縮起三隻腳，用一隻腳站立。”白象也很謹慎地照做。圍觀的民眾看了，熱烈地為白象鼓掌、喝彩！國王愈想心裏愈不平衡，就對馴象師說：“它能把後腳也縮起，全身飛過懸崖嗎？”
這時，馴象師悄悄地對白象說：“國王存心要你的命，我們在這裏會很危險。你就騰空飛到對麵的懸崖吧？”不可思議的是，這頭白象竟然真的把後腳懸空飛起來，載著馴象師飛越懸崖，進入波羅奈國。
波羅奈國的人民看到白象飛來，全城都歡呼起來。國王很高興地問馴象師：“你從哪兒來？為何會騎著白象來到我的國家？”馴象師便將經過一一告訴國王。國王聽完之後，歎道：“人的心胸為什麼連一頭象都容納不下呢？”
真正的王者絕不會容不得他人的光芒存在，就像自己是一顆鑽石一樣，周圍的珍珠隻會襯托它的雍容、高度，而不會削減它的魅力。
聖嚴法師認為嫉妒是一種危險的情緒，它源於人對卓越的渴望與心胸的狹窄。嫉妒可以使天才落入流言、惡意和唾液編織而成網中而被絞殺，也可能令智者陷入個人與他人利益的衝撞中而尋不到出路。它不但損害著他人，也毀滅著自己。
產生了嫉妒心理並不可怕，關鍵要看你能不能正視嫉妒，並將其轉化為自己的動力。與其讓嫉妒啃噬著自己的內心，不如升華這種嫉妒之情，把嫉妒轉化為成功的動力，化消極為積極，做一個“心隨朗月高，誌與秋霜潔”，虛懷若穀、包容萬千的人。