心能大能小，亦可淨可濁
佛教傳說中，佛陀出生即能行走，每走一步，腳下便湧現出朵朵金蓮。蓮花在佛教中有其特殊的意義，“佛祖慈悲懷，蓮花朵朵開”，蓮花以其“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的品格深受文人雅客的喜愛，同時也因其清淨聖潔的形象為佛教信徒所尊崇。
其實，我們每個人心裏都有一朵聖潔的蓮花，因此，每個人也都有佛心。隻待有心人自己除去雜草，播下慈悲與智慧的種子，把握住佛緣，就有機會開悟，從而永遠脫離世間的痛苦，得到永恒的快樂。
聖嚴法師非常重視“心淨”，常說“心淨則國土淨”，他認為佛教的淨土不隻在“他方的佛國”、“婆娑世界的天國淨土”、“理想的北俱蘆洲”，更在於“我們內心的淨土”。法師自喻為“風雪中的行腳僧”，風雪中跋涉，就必須麵對俗世的無窮紛擾‘但沐風浴雪的法師，卻總是保持著內心的坦然與清淨，像那皚皚白雪，不染纖塵。由此可見“心淨”的力量，境由心生，福由心造。
有位信徒問無德禪師說：“同樣一顆心，為什麼心量有大小的分別呢？”
禪師並未直接作答，告訴信徒說：“請你將眼睛閉起來，默造一座城垣。”
於是信徒閉目冥思，心中構想了一座城垣。
信徒說：“城垣造完了。”
禪師說：“請你再閉眼默造一根毫毛。”
信徒又照樣在心中造了一根毫毛。
信徒說：“毫毛造完了。”
禪師問：“當你造城垣時，是否隻用你一個人的心去造？還是借用別人的心共同去造呢？”
信徒回答：“隻用我一個人的心去造。”
禪師問：“當你造毫毛時，是否用你全部的心去造？還是隻用了一部分的心去造呢？”
信徒回答：“用全部的心去造。”
於是禪師就對信徒開示：“你造一座大的城垣，隻用一個心；造一根小的毫毛，還是用一個心，可見你的心是能大能小啊!”
其實人的心何止能大能小，亦可淨可濁，由此既能生快樂，又能生煩惱。人生的痛苦和悲哀都是來源於自己的心。一個人心中若太過執著，自然會迷失在欲望的從林中，分辨不出正確的方向；隻有心如水般清澈，如月光般輕盈，如蓮花般純淨，才能擁有快樂的心境，擁有單純的幸福。
既然人生的痛苦大多來自於人的內心，那麼，為何人的心總是不能保持一種平衡穩定的狀態，而注定要為塵事所擾呢？聖嚴法師認為，人的不自量力的追求和抗拒、不知滿足的伸展和征服、傲慢、怨尤以及疑懼，是造成內心失衡的主要原因。心中有太多這般外物的負累而不能主動將其放下，自然步履維艱。很多時候，環境是人力所不能改變的，就像是人不能與自然規律相抗衡，但是內心的法則卻由自己規定。
不因環境所困，紅塵鬧市中也能安放自己的一張書桌；不為外物所動，亂花叢中過，片葉不沾衣。擁有快樂的心情，就會遠離痛苦、悲哀，保持內心的清淨，就會擺脫欲望煩惱的糾纏。隻要將心的容量放大，點滴的痛苦與之相比，就如肉眼看不到的塵埃，內心的力量都可以將之淨化。
一位禪學大師有一個老是愛抱怨的弟子。有一天，大師派這個弟子去集市買了一袋鹽。弟子回來後，大師吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，然後喝一口。
“味道如何？”大師問道。
“鹹得發苦。”弟子皺著眉頭答道。
隨後，大師又帶著弟子來到湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒進湖裏，然後說道：“再嚐嚐湖水。”
弟子彎腰捧起湖水嚐了嚐。
大師問道：“什麼味道？”
“純淨甜美。”弟子答道。
“嚐到鹹味了嗎？”大師又問。
“沒有。”弟子答道。
大師點了點頭，微笑著對弟子說道：“生命中的痛苦是鹽，它的鹹淡取決於盛它的容器。”
這真是一則智慧故事，感悟了其中妙處的眾生，你願做一杯水，還是一片湖？
有人說，人生像是一個苦瓜，即使在聖水中浸泡，在聖殿中供養，放入口中，苦味依然不減，這是人生苦的本質；其實人生更像是一杯白水，放入蜂蜜就是甜的，放入鹽粒就是鹹的，放入茶葉有些苦澀，放入咖啡就有醇香。心是苦的，人生便如苦海無邊；心是甜的，人生處處都是曼妙風景。
紛亂的俗世，總有些不盡如人意之處，有權的將權力為己所用，有錢的花天酒地縱情揮霍，有色的賣弄青春不知老之將至。所謂“心生則種種法生，法生則種種心生”，既然境由心造，何不在自己的內心掘一座蓮池，青蓮開則淨土在；亦可造一座花園，滿園玫瑰芬芳之時，於己賞心悅目，送人則手有餘香。
不計功德乃是至高道德
有一個年輕人去拜訪一位住在大山裏的禪師，與他討論關於美德的問題。
這時候，一個強盜也找到了禪師，他跪在禪師麵前說：“禪師，我的罪過太大了，很多年以來我一直寢食難安，難以擺脫心魔的困擾，所以我才來找你，請你為我澄清心靈。”
禪師對他說：“你找我可能找錯人了，我的罪孽可能比你的更深重。”
強盜說：“我做過很多壞事。”
禪師說：“我曾經做過的壞事肯定比你做的還要多。”
強盜又說：“我殺過很多人，隻要閉上眼睛我就能看見他們的鮮血。”
禪師也說：“我也殺過很多人，我不用閉上眼睛就能看見他們的鮮血。”
強盜說：“我做的一些事簡直沒有人性。”
禪師回答：“我都不敢去想那些我以前做過的沒人性的事。”
強盜聽禪師這麼說，便用一種鄙夷的眼神看了禪師一眼，說：“既然你是這麼一個人，為什麼還在這裏自稱為禪師，還在這裏騙人呢！”
於是他起身，一臉輕鬆地下山去了。
年輕人在旁邊一直沒有說話，等到那個強盜離去以後，他滿臉疑惑地向禪師問道：“你為什麼要這樣說？我了解你是一個品德高尚的人，一生中從未殺過生。你為什麼要把自己說成是個十惡不赦的壞人呢？難道你沒有從那個強盜的眼中看到他已對你失去信任了嗎？”
禪師說道：“他的確已經不信任我了，但是你難道沒有從他的眼睛中看到他如釋重負的感覺嗎？還有什麼比讓他棄惡從善更好的呢？”
年輕人激動地說：“我終於明白什麼叫做美德了！”
禪師並未對這個強盜做任何道德上的規勸，隻是潤物無聲般地讓強盜卸下了重擔，並且絲毫不曾計較自己的得失。他正是聖嚴法師所褒揚的不計功德之人。
世人放不下的除了財富、地位、欲望，還有對功德名譽的在乎。世上並不乏行善積德之人，但是他們也往往會被功德的大網束縛了腿腳。聖嚴法師曾經對《華嚴經》中的偈子“善分別眾生，而無眾生想；善解一切語，而無言語想”做過注解：菩薩善於了解一切眾生的各有所需，但在菩薩心中，並沒有“我度眾生”的想法；菩薩明了一切言語的語意所指，但在菩薩心中並沒有“我有話說”的想法。
在聖嚴法師眼裏，一個人倘若有服務眾生的想法已經非常難得，倘若功成名就之後能“不居功不念功”，就更加難能可貴了。像前麵故事中的禪師一樣遇事不置身事外，並且勇敢地入世行慈悲事宜，度一切眾生，這種沒有任何附加條件的善，是佛的境界，也是生命的最高道德。
無論是傳奇故事裏還是現實生活中的高僧或高尼，從來不會自稱“高僧”或“高尼”，這並不單純因為他們為人的謙遜，更重要的是他們在心底裏認為自己隻是一個普通人。正是這種不在乎功德的人，恰恰更容易得到他人發自內心的認可。
聖嚴法師有一位隨行秘書，每天跟隨他四處行走。
一天，聖嚴法師對他說：“你應該擁有更多屬於自己的時間，不要總是跟著我，否則你很容易失望啊！”
秘書不解，問：“怎麼會呢？”
“我並非人們所說的‘高僧’，不過是一個普通人而已。當你遠離我時，可能還會覺得聖嚴老和尚有一些名堂。但現在你天天跟隨我左右，你看我，也要吃飯、睡覺、也會打瞌睡、會偷懶，有時候也會嘮叨，不過是一個老人家而已。這樣難道不會讓你覺得失望嗎？”
秘書說：“師父有所不知，正因為我看到了這樣的師父，所以對您更加景仰。”
“為什麼你會有這樣的想法？”聖嚴法師問他。
他說：“雖然您自認為自己不過是一個普通的老和尚，但是我每天隨您出行，卻看到師父您在任何時候，跟任何人講話，都不是在故意表現自己，也不是要人家來接受自己，而是隨時都在關心著他人，關心對方、尊重對方。師父作為法鼓山的一山之主，幫助、度化了那麼多人，卻從來不自誇，甚至都沒有意識到有那麼多人因為您而消除了煩惱，獲得了幸福。這些，都是我從您身上學到的。”
生活中正是如此，對那些有所奉獻而從不居功的人，人們會毫不吝嗇地給予由衷地讚美。所以，沒有必要把自己所行的每一件善事，所做的每一件功德時刻掛在嘴邊，縱使你沉默不語，依然會有人發現你閃光的靈魂。
去惡：諸善奉行，諸惡莫作
一個人，不能了解生命，生命對他來說是一種懲罰；一個人，不能約束欲望，欲望對他來說就是一種折磨。
生命本是對人的一場磨礪，欲望就是路上叢生的荊棘。欲望包括多種，物欲、名利欲、功德心、嗔怒氣、懈怠心……無一不像利刃一樣刺痛人心。人之所以感覺到痛苦，在於追求著錯誤的東西。“與其有樂於身，孰若無憂於心”，在貪嗔癡疑慢前束上鎧甲，每個人都可以在刀尖上起舞。