這並非自欺欺人的自我安慰，而是讓自己為自己創造的脫離苦痛的契機。
聖嚴法師14歲出家，不久之後母親就過世了。年幼的聖嚴因為沒來得及在母親身邊盡孝深感遺憾。哭了三天之後，他終於明白：母親去世已經是不能改變的事實。所以，他希望用母親給予給與自己的身體為佛教徒、為眾生服務，以將“奉獻自己、利益眾生”的功德回向給母親。
到後來聖嚴法師的父親去世時，他已經可以坦然地告訴自己：“我的父親，已經到西方極樂世界了。”麵對死亡，要有如落葉歸根的自然；麵對死亡，要有如空山圓月的明淨。纏繞心靈的那條生死線，不論纏住的是自己的生死，還是至親的生死，都隻有自己才解得開。
人的一生很短暫，百年也隻是一瞬，在茫茫曆史長河中不過是滄海一粟。當人的生命消逝時，我們常常覺得它比葉子的凋零更加悲涼，花謝了會再開，潮退了會再來，可是人的生命逝去之後，將以怎樣的方式重新回歸呢？
在聖嚴法師眼中，生命的逝去不需要回歸。因為真正懷有一顆佛心的人能夠明白人的一生不僅僅是為了自己，更是為了別人。“落紅不是無情物，化作春泥更護花。”人也該如此，在自己有限的生命中，將生命的光與熱發揮到極致，為更多的人帶來幸福，也給自己的人生，創造出更大的意義。
深秋時分的風，吹在身上總是有些涼。但若慢慢地張開十指，任風從指間穿行，那一刻，你手中可以握住的，或者是一片落葉，或者是一粒塵埃，或者是一束陽光，不管是什麼，你都曾經把握住了那一瞬間。
死在眼前，也可以活得快樂
古人說，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。生命也誠如這難買的光陰，一旦逝去，無法挽回。
“是日已過，命則隨減；如少水魚，斯有何樂？”世事無常，生命的消逝似乎總讓人充滿了消極悲觀的情緒，但聖嚴法師告訴我們，那些生活在淺水中的魚，即使水越來越少，它們也快樂，因為，魚和水每一次相逢，都是得其所哉，死在眼前，也可以活得快樂。
不如意事常八九，可與人言無二三，人生總是如此。世事沒有一帆風順的，但人仍然要在這不如意中度過人生的幾十個寒暑。人與人生命的長度大致相同，但寬度卻大相徑庭：撐著不死，還是好好活著，表麵看來沒什麼區別，其實實質大不一樣。
大熱天，禪院裏的花被曬萎了。
“天哪，快澆點水吧！”小和尚喊著，接著去提了桶水來。
“別急！”老和尚說，“現在太陽曬得很，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”
傍晚，那盆花已經成了“黴幹菜”的樣子。
“不早澆……”小和尚見狀，咕咕噥噥地說，“一定已經幹死了，怎麼澆也活不了了。”
“澆吧！”老和尚指示。
水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生機盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”
老和尚糾正：“不是撐著不死，是好好活著。”
“這有什麼不同呢？”小和尚低著頭，十分不解。
“當然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”
小和尚低下頭沉思起來。
晚課完了，老和尚把小和尚叫到麵前問：“怎麼樣？想通了嗎？”
“沒有。”小和尚還低著頭。
老和尚嚴肅地說：“一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的人，絕對成不了佛。”
說到此，老和尚笑笑：“他今生能好好過，卻沒好好過，老天何必給他死後更好的生活？”
對於禪院裏的花來說，“和尚沒澆水”雖然很不如意，但那是和尚的事，“好好生長”才是它自己的事，這盆向前看的花，得一天壽命，便好好過一天，真正理解了生命的意義。
哀莫大於心死，撐著活其實就是已經心死。既然生活在這個世界上時都沒有領悟何為真生命，那還能指望他在死後獲得全新的生命嗎？
好好活與撐著活是對同一種處境的不同選擇，因為我們的生命必然終結，所以我們應該揣著一顆必死之心，能夠直麵生死才不會在逆境麵前瞬間崩潰，而好好活是一種積極的心態，追求一天比一天精彩的生活，隻要眼睛還有光澤，心靈就永遠不會荒蕪。
當我們感覺到生活的枯燥或者痛苦時，並不是因為山河不夠壯麗，也不是因為世界不夠美麗，更不是人生不夠絢麗，隻是我們的心靈被束縛得不自由了。
好好活著，因為在死亡麵前，我們別無選擇。
禪意無私無我，智慧無相無住
佛用慈悲和智慧救濟眾生，是悲智並用的完人。慈悲和智慧是一體兩麵，不可分離，慈是濁世裏的一盞明燈，照亮了道路，而智慧則是指南針，把持著正確的航向。
聖嚴法師說：禪是無私無我的智慧，智慧是無相無住的心境。
所謂“無相”，並非明明看到了美麗的景色卻說眼前一片空白，明明聽到了動聽的音樂卻說耳邊靜寂無聲，明明品嚐到了人間美味卻說口中無味。無相，是“即有即空，即有相而知是空相”，也就是在用身體接觸、用心靈感知某一事物或某一現象的同時就已經知道生命無常，我法皆空，一切都是暫時的假相，不是永恒不變的存在。
從前在邊塞外有一位老人，家中養著一匹駿馬，膘肥體壯，鬃毛油亮，老人對這匹馬分外愛惜，。而有一天家中失竊，所有財物均未損失，唯獨這匹馬被賊人偷走了。
鄰居紛紛過來勸慰老人，讓他不要因為這場禍事而過分焦慮，不想老人麵色平靜地說：“這也不一定是壞事啊！”
果然，過了幾天，被賊人盜走的馬自己又回到了老人家中，不僅如此，它還帶了另一匹好馬回來。鄰人知道這件奇事之後，紛紛前來道賀。而老人不但麵無喜色，反而憂心忡忡地說：“誰能確定這是好事呢？不知背後還潛伏著什麼禍事！”
老人的兒子很英武，善騎射，他見到家中又多了一匹好馬，不禁躍躍欲試，老人勸阻他他卻不肯聽從，有一天偷偷騎著這匹馬出去，結果不慎從馬背上跌落，摔斷了腿。鄰居們前來探望，老人不僅沒有抱怨，反而安慰其他人說：“誰知道這不是福氣呢？”
第二天，邊塞起了戰事，朝廷迅速征兵，每家每戶的成年男丁都要應征入伍。戰爭持續了好幾年，邊塞一帶的人家，十室九空，幸運的是，老人的兒子因為腿瘸而躲過了這一劫。
這位老人是智慧的，他能夠看穿每一件事情背後即將發生的轉折，能夠清醒地認識到世事無常，人世間的滄桑變化不能夠完全用常理分析，這就是“無相”的道理。知道了什麼是無相，才能更好地理解“無住”。
聖嚴法師說“無住”就是不把一個現象或一樁事情當成是特別的、不得了的重要，也沒有把一樣事情看做不重要的。升官發財不是人生最重要的追求，吃飯呼吸也不可以忽視。世界上的任何人、事、物，都沒有絕對的重要與不重要，絕對的好壞善惡之分，或許恰恰就是我們一直執著地認為重要的事情，卻偏偏成為將我們引入深淵的誘餌。
從前有一個和尚，他的鄰居是一個屠夫，兩個人相處的時間久了，彼此成為朋友。和尚每天早上要起來參禪禮佛，而屠夫每天清晨也要磨刀、燒水，安排好一天的工作。因為各種特殊的原因，兩個人都曾經因為起床晚而影響到了每天的正常生活，所以後來他們相約以後不管是誰先起來，都去敲一下對方的房門，把對方也叫起來工作。
兩個人互相遵守著這個約定，直到多年之後，兩個人相繼去世了。和尚認為自己一生都在潛心修佛，做盡了善事，死後必定升入西方極樂世界；而屠夫也明白自己手裏的一把屠刀殺生無數，死後必定墜入地獄，忍受萬年痛苦和煎熬。
然而，讓所有人都很吃驚的是，屠夫上了西天樂土，而和尚卻下了地獄。
他們困惑不解，找到了佛祖請求開示。
佛祖說：“和尚每天雖早起打坐，卻會把屠夫叫起來讓他殺生；而屠夫呢，每天早起都在做善事，叫和尚起來誦經。”
和尚認為每天的打坐誦經是最重要的事情，而清晨的忙碌準備也是屠夫每天生活中最重要的事情之一。和尚認為自己一直在做善事，而屠夫一直明白殺生是惡，但換了一個角度之後，一切都發生了巨大的逆轉。隻有真正理解了其中深意的人，才能獲得真正無相無住的智慧。
智慧是春天溪水畔第一棵吐芽的嫩草，新鮮潔淨，生機勃勃；智慧是夏日清晨第一顆凝聚在荷葉上的露珠，晶瑩璀璨，熠熠生光；智慧是秋風裏第一片搖曳起舞的落葉，化作春泥，隻待來年滿園芬芳；智慧是冬天第一朵飄落的雪花，纖塵不染，潔白無瑕。智慧無相無住，它使人能夠把握禪機，超越一切存在，明辨是非，超越不是欲求，明辨即為放下，來去自在，福澤廣積。