第三篇 煩惱禪1
樂生：做個隨緣的歡喜彌勒
有的人為求快樂，尋遍萬水千山。卻不知道快樂常常就在每個人的身邊，如同左右握住右手般的簡單。
像白雲隨風漂泊，安閑自在，任意舒卷。像水隨地勢流淌，不刻意取走捷徑，或者繞路遠行。像花隨四季變幻，任由枯榮，不害怕枯萎與凋零。像生命的小船伴著潮漲潮落，隨聚隨散。這些自由的選擇正是天地賦予的深意。
是的，快樂無非兩個字：隨緣。
每個人都有自己的路
臉龐因為笑容而美麗，生命因為希望而精彩，倘若說笑容是對他人的布施，那麼希望則是對自己的仁慈。
聖嚴法師幼時家貧，甚至窮到連飯也吃不飽，但是幾十年風風雨雨，他始終對生活充滿希望。人生來平等，但所處的環境未必相同。所以，不管自己處於怎樣的起點，都應該一如既往地對生活抱以熱情的微笑。
法師教誨：“大雨天，你說雨總會停的；大風天，你說風總是會轉向的；天黑了，你說明天依然會天亮的！這就是心中有希望，有希望就有平安，就有未來。”
聖嚴法師小時候，有一次與父親在河邊散步，河麵上有一群鴨子，遊來遊去，自由暢快。他站在岸邊，非常羨慕地看著這群與自己水中倒影嬉戲的鴨子。
父親停下腳步，問道：“你從中看到了什麼？”
麵對父親的詢問，他心中一動，卻也不知道如何表達自己的想法。
父親說：“大鴨遊出大路，小鴨遊出小路，就像是它們一樣，每個人都有自己的路可以走。”
每個人都有自己的路，即使起點不同、，出身不同、，家境不同、，遭遇不同，也可以抵達同樣的頂峰，不過這個過程可能會有所差異，有的人走得輕鬆，有的人一路崎嶇，但不論如何，豔陽高照也好，風雨兼程也罷，隻要懷揣著抵達終點的希望，每個人都可以獲得自己的精彩。
在一個偏僻遙遠的山穀裏的斷崖上，不知何時，長出了一株小小的百合。它剛誕生的時候，長得和野草一模一樣，但是，它心裏知道自己並不是一株野草。它的內心深處，有一個純潔的念頭：“我是一株百合，不是一株野草。唯一能證明我是百合的方法，就是開出美麗的花朵。”它努力地吸收水分和陽光，深深地紮根，直直地挺著胸膛，對附近的雜草置之不理。
在野草和蜂蝶的鄙夷下，百合努力地釋放內心的能量。百合說：“我要開花，是因為知道自己有美麗的花；我要開花，是為了完成作為一株花的莊嚴使命；我要開花，是由於自己喜歡以花來證明自己的存在。不管你們怎樣看我，我都要開花！”
終於，它開花了。它那靈性的白和秀挺的風姿，成為斷崖上最美麗的風景。年年春天，百合努力地開花、結子，最後，這裏被稱為“百合穀地”。因為這裏到處是潔白的百合。
暫時的落後一點都不可怕，自卑的心理才是最可怕的。人生的不如意、挫折、失敗對人是一種考驗，是一種學習，是一種財富。我們要牢記“勤能補拙”，既能正確認識自己的不足，又能放下包袱，以最大的決心和最頑強的毅力克服這些不足，彌補這些缺陷。人的缺陷不是不能改變，而是看你願不願意改變。隻要下定決心，講究方法，就可以彌補自己的不足。
在不斷前進的人生中，凡是看得見未來的人，都能掌握現在，因為明天的方向他已經規劃好了，知道自己的人生將走向何方。留住心中的希望種子，相信自己會有一個無可限量的未來，心存希望，任何艱難都不會成為我們的阻礙。隻要懷抱希望，生命自然會充滿激情與活力。
生命當如不係舟
怎樣才能達到禪者的自由？一個人如果想要像禪者一樣自由，首先就要擁有一顆純淨飄逸的心，隨風如白雲般漂泊，安閑自在，任意舒卷，隨時隨地，隨心而安。
很多人為了能夠禪修開悟，窮盡一生心力隻為了尋找到入定開悟的真理，而聖嚴法師卻開示眾生放下真理，才是真自由。修禪之人自然都希望能夠找到一種確定能抵達悟境的方法，所以往往會皓首窮經，遍訪名師，但是這樣很容易將自己困住。“當你追求真理之後，又能將所追求的放下，而不執著一個非如何不可的真理，那才是真正的自由！”
真正的自由不是追求，而更接近於一種隨遇而安；不是消極地順其自然，而是一種心境的舒適與坦然。看取蓮花淨，應知不染心。隨遇而安並不像用自己的左手握住右手一樣簡單，甚至不是通過簡單的學習就能獲得的，它是禪者的一種大境界。宇宙萬物也有各自的生存法則，就像水隨地勢起伏而流淌，不會刻意地選擇路線；雲因為風的起落而飄動，不會刻意地抗拒聚散；花隨四季的變遷而輪回，不會刻意地回避凋零。它們都是自由的，有著蒼天大地賦予的順其自然的奧義。這個道理，讓我們從一粒小小的草籽中去感知：
在三伏天裏，禪院的草地已經是一片枯黃。
“快撒點草籽吧！好難看啊。”小和尚說。
“等天涼了。”師父揮揮手，“隨時！”
中秋的時候，師父買了一包草籽，叫小和尚播種。秋風起，草籽邊撒邊飄。
“不好了！好多種子都被風吹飛了。”小和尚喊道。
“沒關係，吹走的多半是空的，即使撒下去也發不了芽。”師父說，“隨性！”
種子撒完，就飛來幾隻小鳥啄食。
“要命了！種子都被鳥兒吃了！”小和尚急得直跳腳。
“沒關係！種子多，吃不完！”師父說，“隨遇！”
半夜一陣驟雨，小和尚一大早就衝進禪房：“師父！這下全完了！好多草籽被雨水衝走了！”
“衝到哪裏，就在哪裏發芽！”師父說，“隨緣！”
轉眼一個星期過去，原來光禿禿的地麵，居然長出了許多嫩綠的草苗，一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。
小和尚高興得拍起手來。師父點點頭：“隨喜！”
小和尚的師父真是一位智者，他的每一句話都直入人心。這隨口而出的五隨，足以看到老和尚心中已經是自由灑脫的澄圓境界。隨不是跟隨，而是順其自然，不怨怒、，不躁進、，不過度、，不強求；。隨不是隨便，是把握機遇，不悲觀、，不刻板、，不慌亂、，不忘形。
自由是一種心境，如閑雲野鶴，閑散安逸不受塵世羈絆，能夠在悲傷中發現喜悅，能夠在陰霾中預見晴天，就如長沙景岑禪師所言，心能夠在整個時空中徜徉，“始隨芳草去，又逐落花回”。
一日，長沙景岑禪師到山上去散步，回來的時候碰到了住持長老。
住持問他：“你今天去了哪裏？”
長沙禪師：“我到山上去散步了。”
住持追問：“去哪裏了？”
長沙禪師：“始隨芳草去，又逐落花回。”
聖嚴法師非常欣賞長沙禪師達到的這一番境界：“禪師所懷抱的心境一片和風煦日，沒有狂風暴雨；禪師所體驗的世界一片光天化日，沒有黑暗罪惡。並不是這世界沒有狂風暴雨和黑暗罪惡，而是他的心不受外在環境影響，永遠安詳、穩定、慈悲、寧靜、光明磊落。所以，不論他麵對什麼樣的世界，他的心境始終自在安閑”。
世人常常覺得不自由，即使禪定也往往隻是為了求“禪”而刻意入定，雖然穩坐如鍾，心卻如風中搖曳的枯草，並沒有得到真正的安寧。“人生不滿百，常懷千年憂”，過多的執著造成過多的苦惱，執著於其中不能自拔的人又怎麼了解禪者的自有境界呢？
“始隨芳草去，又逐落花回”，心境坦然，悠然無滯，眼前自然是海闊天空，到處都會是盎然的芳草，遍地都是繽紛的落花，徜徉其中，天高雲淡，鳥語花香，神奇的造物，悠然的心靈，一切如詩話般和諧動人。其中境界就如寒山詩偈中所言：“一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭。閑於石壁題詩句，任運還同不係舟。”心無邪，人生得大自在。
不偏不倚，無悲無喜
世間好比火焰，眾生的妄想顛倒，便像飛蛾撲火，不能自知，便不能於火海中覓得出路。聖嚴法師在解釋“世間猶如焰，妄想取世間；能斷世間想，則離三秒鍾”這一偈語時說，那些撲火的飛蛾，就像是世間的癡人，不能正確地判斷並評價自己，以至於把那烈火當成了光明的樂園。
佛經中常說：“上天有好生之德。”但是倘若上天真的聽到凡人口中的這句話，恐怕隻會暗笑我輩的癡傻，正所謂“人類一思考，造物就發笑”。
人類自認為是萬物靈長，最受天地的眷顧，其實未必如此。天地並不一定厚待人類而輕薄他萬物，隻是人類予智自雄，然而，人真的如自己想象般睿智嗎？
讀佛經時，一名弟子問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？”
佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“牆角有一把錘子。”
弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，隻好說看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子，佛祖說：“你看不見的，就不存在嗎？”
看不見的難道就不存在嗎？當然不是。自以為洞悉了天地萬物的人往往看不到腳下的一把錘子，這難道還不是癡人嗎？天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸於天地。萬物生靈，平等地生發於世間，人類又豈能總是自居主導？