以出世心做入世事
聖嚴法師眼中，禪的智慧，是要運用到現實生活中的，而不光是在打坐的時候才用到禪。所以，滾滾紅塵中，也可以修成正果，得到至上的正道。
如法師所言，真正得悟之人，在紛亂塵世中，也能如風一般自由來去，如“孤雲出岫，去留一無所係；朗鏡懸空， 靜躁兩不相幹”。即使整天吃飯，卻從沒咬到一粒米；即使整天走路，也沒有踩到一塊土。
聖嚴法師曾說：“雲從水出，水化為雲，水性向下流是人人皆曉的常識，水無往上升，也是童叟皆知的常識。升降之間，誰在做主呢？”
雲水的升降，自然做主，而人的人生，可以自由決定。那麼出世和入世，到底怎樣才能夠更好地修行呢？有人認為隻有完全脫離了現代生活的凡塵俗世，才能真正參禪修行，其實不然。參禪打坐首在修“心”，不離入世，不廢出世，出世與入世非但沒有絕對的界限，而且是相輔相成的，須臾不可離。
倘若一個人入世太深，久而久之，必將陷於生活的繁瑣和苦惱之中，在現實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關係、成敗、對錯裏糾纏輾轉，難以超脫出來；反之，若是隻一味地出世、，一味地冷眼旁觀、，一味地自恃清高、，一味地不食人間煙火，而不去做一點入世的、利於社會的事情，到頭來也隻能是“閑白了少年頭”，這樣的出世又有何意義呢？因此，用出世的態度或精神，來做入世的事業，立足於塵世，卻心懷著出世的人生追求，同樣也能很好地修行。
無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時看到有一個青年在池塘裏打水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。
青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師！如果有一天我看破紅塵，我肯定會跟您一樣出家。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，不再拋頭露麵。”
無相禪師含笑問道：“那你什麼時候會看破紅塵呢？”
青年答道：“我們這一帶就數我最了解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，讓我無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“最了解水車的人，我問你，水車全部浸在水裏，或完全離開水麵會怎樣呢？”
青年答道：“車是靠下半部置於水中，上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部浸在水裏，水車不但無法轉動，甚至會被急流衝走；同樣的，水車若完全離開水麵也不能車上水來。”
無相禪師說道：“車與水流的關係不正說明了個人與世間的關係？如果一個人完全入世，縱身江湖，難保不會被五欲紅塵的潮流衝走；倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。”
入世與出世不是截然分開的，出世是為了更好地入世。大乘佛法講求入世，通過入世修行，教化大眾以求正果。修學佛法也並不一定要離塵出家，在家之人同樣可以用佛法來指導人生，利益世間。正所謂“眾生無邊誓欲度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，凡有誌於修學佛法者，皆需發大菩提心，立此四宏願，自勵精進，無量世中，懷此宏大心願，永不退失，紅塵也好，隱世也罷，隻要是濟世利人之事，都可攝入佛道之中。正如聖嚴法師所言：“行雲流水，澤被群生，無住無著，無我無人，但確又是適如其時、適如其處、適如其分地或降為水，或升為雲；隻要眾生得益，管他是水是雲。”
事在人為，禪在人心。隻要有一顆不斷追求禪理的心，在哪裏修行並不是一個十分重要的問題。重要的是，如果人人都能夠有仁心、做仁事，那麼，入世則能仁慈仁孝，出世則能夠仁愛仁德，就像聖嚴法師說的那樣：“山高水自流，不為什麼；無心雲出岫，如來如去。”因緣如此，自然如此。這不正是諸佛菩薩的化世功德嗎？
心平氣和，慢慢修行化解戾氣
古人雲：“讀萬卷書，行萬裏路。”滿腹經綸卻不知如何運用的人被稱為“思想的巨人，行動的矮子”。古時候這樣的“矮子”很多，既有趙括紙上談兵成為千年笑柄，又有馬謖將軍痛失街亭萬古遺恨。所以古人又說：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”
行，既是行動，也是行走，行動是一種隨時而發的實踐，行走是永遠身在途中的狀態。也就是說，修行與學習相伴相隨，永遠都不會停止。
聖嚴法師剛剛修行之時曾經詢問過一位老禪師：“我們打禪還要打多久？”老禪師氣定神閑地回答他：“打到驢年為止。”而中國的年曆裏根本沒有驢年，也就是說，打禪根本沒有結束的一天，修行也就沒有終結的時間。生死涅槃，人一生都在修行之中。
無論做什麼事，如果缺乏實踐的環節，結局最終都隻是鏡花水月而已，缺乏現實的根基。佛法也是如此，需要在現實的修行中逐漸獲得。一個人去修證、實踐佛法不一定能成佛，但一個不去修證、實踐的學佛者絕不可能獲得解脫。
聖嚴法師主張“努力修行，慢慢修行，就能有成果”。中國的禪宗，注重智慧，而每個人的領悟能力不同，因而智慧的獲得也是有快有慢。有的人慢慢地得到智慧，有的人很快得到智慧，因此禪宗分為“漸悟”和“頓悟”，“漸”與“頓”既和個人慧根有關，又與機遇相連，同時也離不開每個人在修行過程中的積累，所以每個人都應該在修行中都應該充分挖掘自己的潛能。
有一個人問投子大同禪師：“一個沒有眼睛的人，走路時應該怎樣選擇方向呢？”
禪師回答說：“他可以朝著四麵八方行走，周圍都會留下他的腳印。”
那人又問：“既然他都沒有眼睛，那麼他的腳印怎麼會遍及四方呢？”
投子禪師：“他還需要眼睛做什麼呢？”
沒有“眼睛”的人，將會調動所有的潛能來感知外界的方向，現實生活中，視力比較差的人聽覺與觸覺往往尤為敏銳，如同“渾身有眼”，也就擺脫了對“眼睛”的依賴。所以在實際的禪修過程中，我們每個人都要隨時保持這種狀態，才能更快地接近禪的高深層次，才能真正洞悉禪的奧義，就如真正的禪者，不思不慮，反而洞悉一切。
在實踐過程中，修行者務必保持良好的心態。修行本身是一個不斷提高，求得證悟的過程，個中妙趣恐怕隻有最終得道的人才能領悟，大多數人最初體會到的多是課業的枯燥，戒律的刻板和因果的乖謬。倘若因此心生倦怠，之前的所有修行都將如竹籃打水，所以，虔誠的向佛之心和修行誠意是賢者皆有的品性。
聖嚴法師開始隨東初老人修行時，住在文化館內一間很小的房間裏。生活固然清苦，但他對修行與學習充滿向往。然而，東初老人似乎並不急於向他傳經授學。
剛剛安頓下來，東初老人卻找到他說：“聖嚴，我知道你愛好讀書和寫作，所以你需要更多的空間，你搬到隔壁的大房間去吧！”
聖嚴法師非常高興，很快就把自己的衣物搬到了大房間裏。哪知第二天東初老人就對他說：“你業障太重，恐怕沒有足夠的福澤來享受這麼大的房間。你還是搬回小房間去吧！”
雖然心中稍微有些不滿，但聖嚴法師還是照做了。他本以為搬回小房間之後就能夠隨師父參禪了，但沒想到東初老人又提出讓他搬回大房間。
這一次，聖嚴法師盡量克製著自己的氣惱平心靜氣地對東初老人說：“師父，我可以住在小房間裏。”聽到這話，東初老人嚴厲地斥責了聖嚴法師，並要求他遵照自己的指示。