一個星期後，這人窮人又來找禪師訴說自己的不幸。
禪師問他：“你們家有羊嗎？”
窮人說：“有。”
“那你就把它放到屋子裏飼養吧。”
過了幾天，這人窮人又來訴苦。禪師問他：“你們家有雞嗎？”
“有啊，並且有很多隻呢。”這個人窮人驕傲地說。
“那你就把它們都帶進屋子裏吧。”
從此以後，這個人窮人的屋子裏便有了七八個孩子的哭聲、太太的嗬斥聲、一頭牛、兩隻羊、十多隻雞。三天後，他窮人受不了了！他再度找到禪師，請他幫忙。
“把牛、羊、雞全都趕到外麵去吧！”禪師說。
第二天，他窮人來看禪師，興奮地說：“太好了，我家變得又寬又大，還很安靜呢！”
隻有生活在寧靜的狀態下，才有情趣欣賞世界可愛的一麵，體會別人的人情道義和善良，才有機會享受真正屬於自己的人生。這個人窮人的煩惱，不是源自房子太小，也不是因為孩子太多，更不是因為太太的性格暴躁，而是因為他擁有太多，且又不舍得放手。
有時候壓力是自己施加給自己的，就像這個窮人，要的太多，想掌控的太多，而又無力承擔，擁有就會成為負擔。將心放寬，將壓力釋放出去，自然會得到心內外的寬敞。
人生有得就有失，得就是失，失就是得。所以，人生最高的境界，應該是無得無失。但是人們都是患得患失，未得患得，既得患失。明智的做法是學會放棄。放棄是一種境界，大棄大得，小棄小得，不棄不得。
人生在世，有許多東西是需要不斷放棄的。在仕途中，放棄對權力的追逐，隨遇而安，得到的是寧靜與淡泊；在淘金的過程中，放棄對金錢無止境的掠奪，得到的是安心和快樂；在春風得意、身邊美女如雲時，放棄對美色的占有，得到的是家庭的溫馨和美滿。
我們每個人都應謹記，人不可能什麼都得到，所以應該學會放棄。生活有時會逼迫你，不得不交出權力，不得不放走機遇，甚至不得不拋棄愛情。
能夠做到坦然放手，一無所有之時心態自然能夠得到調和，已經一無所有，又何必擔心會失去呢？丟掉過於沉重的包袱，不害怕失去，即使在喧囂的都市中，我們也能獲得一份心靈的寧靜，在那裏，看生命在穀底與波峰之間起伏，看心情在陰霾與晴朗之間兜轉，感受春日暖陽，也體驗冬季嚴寒。這一切，無不精彩，無不豐富。
常懷菩提心，結恩不結怨
人間不公平的事有很多，都是公說公有理，婆說婆有理，很難尋求到真實客觀的公平。所以人和人在相處之時，為了各自所堅持的“真理”，難免會起衝突。
但是，聖嚴法師本著一顆慈悲之心告誡眾人，與人相處時結恩不結怨。冤家宜解不宜結，與人結怨，不如施恩於人。
結恩不結怨，本就是一顆菩薩心。《華嚴經》中有語：“菩薩未曾染著色，受想行識亦如是；不住一切諸三昧，所有功德悉回向。”慈悲的佛陀，智慧的禪者，總是能夠將自己從紅塵諸欲的束縛中解脫出來，並指引其他向佛人。
一大早，寺院門口就吵鬧不休，玄素禪師前去詢問，了解到原來是一個屠夫想要進寺燒香拜佛，但是寺裏的僧人嫌他滿手血腥，不肯讓他進殿，於是雙方發生了爭執。玄素禪師看到這個情景，立刻阻止了眾僧人。
他問道：“為何事在這裏吵鬧？”
旁邊的僧人說道：“這個屠夫每天殺豬宰牛，雙手沾滿了血腥與罪孽，怎麼能讓他破壞佛門的清淨呢？”
旁邊的人也附和道：“每天晚上，他家裏就會傳來豬狗牛羊的哀叫聲，聽得人心煩，讓人無法入睡，像他這樣的人怎麼可以到這裏來呢？”
玄素禪師說道：“你們這樣說就不對了，他身為屠夫，為了生計被迫屠宰生靈，一定於心不安，有很多罪需要懺悔。佛門為十方善人而開，也為度化十方惡人而開。”
屠夫滿麵感激，來到禪師麵前說：“方丈慈悲，我殺孽太重，於心不安，所以想要請方丈和各位法師到我家裏去，我準備在家裏辦齋供養各位，以安慰我不安的心。我們全家齋戒沐浴三日，懇請各位光臨寒舍，助我完成這個心願。”
眾人聽了他的話，搖頭不止。玄素禪師卻用微笑化解了，他說道：“在佛麵前，人人平等，每個人都有同樣的機會，隻要與佛有緣，就可度他，佛門慈悲，不會舍棄任何人。”
屠夫也好，顯貴也罷；劊子手也好，慈善家也罷，在佛陀眼裏，視之皆平等，哪裏分誰聰明，誰愚鈍，誰善良，誰凶惡呢？所以玄素禪師毫不猶豫，欣然愉快地接受屠夫的邀請去屠夫家做客。
佛陀眼中，眾生平等，所以每個人都可以本著一顆向佛之心步入佛堂，真正的禪者不應阻攔，而是應該作出接引，當其他僧人的阻攔激起屠夫的憤怒時，玄素禪師卻用微笑化解了仇恨，並承引了善意的因緣，既是自己與屠夫的善緣，更成全了屠夫與佛門的善緣。
還有一則故事，更能夠點醒世人，讓世人明白為何要與人為善。
一天，一個中年婦女見自己家門口站著三位老人，便上前對老人們說：“你們一定餓了，請進屋吃點東西吧！”
“我們不能一起進屋。”老人們說。
“為什麼？”中年婦女不解。
一位老人指著同伴說：“他叫成功，他叫財富，我叫善良。你現在進屋和家人商量一下，看看需要我們當中哪一位？”
中年婦女進屋和家人商量後決定把善良請進屋。她出來對老人們說：“善良老人，請到我家來做客吧。”
善良老人起身向屋裏走去，另兩位叫成功和財富的老人也跟進來了。
中年婦女感到奇怪，問成功和財富：“你們怎麼也進來了？”
“善良是我們的兄弟，兄長在，我們也必須在，因為哪裏有善良，哪裏就有成功和財富。”老人們回答說。
其實就像老人們說的那樣，以善良為先導，成功、財富、地位都會慢慢到來。
善待我們生命中的每一個人，與人為善不結怨，其實也是在善待我們自己。
持戒：無規矩不成方圓
戒律是禪，勞動是禪，生活亦是禪。能夠在生活中承擔自己的責任，履行自己的義務，也便是在幸福的人生路上又邁近了一步；而那責任和義務，也便是成就方圓的規矩。世界上沒有絕對的自由，毫無約束的生活隻能造成身心的透支與靈魂的衰亡。
如果說幸福的生活像一個美麗而自由的風箏，那麼，在日常生活中持戒的修行就是那牽引風箏的長線。有了這根“長線”的約束，我們才能自由、快活地飛翔，既不墮落，又不會彼此奴役與傷害。
和諧的自由如行雲流水
自由是心靈的後花園，而禪定是打開花園大門的鑰匙。禪定修行，正是為了打開智慧的禪門，獲得自由輕盈的人生。禪定將我們從奔波忙碌的世俗生活中解放出來，以身體的被縛換得心智的舒展。自由是行雲流水般的快樂，閑看門前花開落，笑望長空雲卷舒。
禪定的一種境界，自由是一種心態，雖然抵達自由可以通過不同的禪修方法，但是絕對的自由隻是從心靈角度而言。在禪宗的理念中，還有著非常重要的“持戒”觀念。沒有規矩，無以成方圓，世間的萬事萬物都要受到一定的約束，所有的自由都是有條件的。
有這樣一則熟悉的寓言：車輪總是埋怨方向盤限製了自己的自由，而方向盤卻語重心長地說：“我若不限製你的自由，隻怕你會跌入無底深淵中去！”每個生命都像車輪一樣崇尚自由，反對約束，總是努力地想要掙脫方向盤的約束，而一旦真得如願，則可能會突然發現，原來自己之前想象中的坦途中布滿了溝溝坎坎，稍不留神便會撞得粉身碎骨。倘若掙脫了外界的束縛而達到執迷的程度，這種自由就會變得危險。
禪宗的自由是有約束的自由，是需要遵循戒律的自由。聖嚴法師開示持戒的目的是改過遷善，“改過為不造一切惡業，可得離苦的果報；遷善為努力一切善業，可得幸福的果報”。而禪修之人既要遵守五戒，又要求得四種精進，守五戒是自利自保，求精進是為了利樂眾生。
五戒是佛戒之中最簡單的項目，但也是一切佛戒的根本，故稱五戒為根本戒，其他一切戒律無一不由五戒衍生而成，也無一不將五戒作為重戒。五戒主要包括殺、盜、淫、妄、酒。聖嚴法師在《佛教入門》一書中對其做了詳細的解釋：
1.不殺生，主要是不殺人；
2.不偷盜，主要是不取非分之物，不收不義之財；
3.不邪淫，主要是不違社會秩序，、不背人間倫理，、不妨害家庭，、不損傷健康；
4.不妄語，主要是不以語言使得他人受到損害；
5.不飲酒，應包括麻藥在內，主要是不以飲用酒精及麻藥，失去自製能力而去做出殺、盜、淫、妄的犯罪行為。
遵守五戒，可以使人克製自律，不做任何有損於他人的事，做到這一點隻是遵守了佛法教人持戒的基本要求，除此之外，我們還可以通過四精進勸導他人除一切惡修一切善。
四精進，又稱為四正勤，是勸導他人去惡向善的法門，也就是佛偈“諸惡莫作，眾善奉行”的含義：已作之惡令中止，未作之惡令不作；已行之善令增長，未行之善令修行。前兩句是為眾生拔苦，後兩句是給眾生帶來幸福。拔苦與樂，正是大悲心的菩薩行。
唐代詩人白居易喜歡佛法，他曾經專程去向鳥窠道林禪師請教。
白居易問：“禪師，佛法的大意究竟是什麼呢？”
鳥窠道林禪師回答說：“諸惡莫作，眾善奉行。”
白居易鼻孔裏“哼”了一聲，說：“三歲的小孩也知道這樣說。”
鳥窠道林禪師說：“雖然三歲的小孩也說得出，但八十的老翁也未必能夠做到。”
白居易心中服膺，便施禮退下了。
“諸惡莫作，眾善奉行。”這既是每個人都應遵守的戒律，也是每個人應當隨時對他人做出的勸誡。隻要依循行為上的善行成就、福德成就，自然可以成佛。所以學佛之人除了要積攢智慧資糧，譬如研讀經書，還要儲備福德資糧，即遵守佛教的一切戒律。否則，即便讀遍所有經文，而福報不夠也不能成佛。
禪宗的自由不是為所欲為，自由是沒有痛苦，沒有恐懼，免於奴役，免於傷害的舒適和諧，但仍然要以不損害他人並救濟他人為原則。把握住自由的方向，就像是隻有握緊手中的線，風箏才能夠在高空中自由飛翔。