她的父母立即將她帶到白隱那裏，向他道了歉，請求他原諒，並將孩子帶了回來。
白隱仍然是淡然如水，他隻是在交回孩子的時候，輕聲說道：“就是這樣嗎？”仿佛不曾發生過什麼事；即使有，也隻像微風吹過耳畔，霎時即逝！
白隱為給鄰居女兒生存的機會和空間，代人受過，犧牲了為自己洗刷清白的機會。在受到人們的冷嘲熱諷，他始終處之泰然，隻有平平淡淡的一句話——“就是這樣嗎？”雍容大度的白隱禪師令人讚賞景仰。
在麵對羞辱、誤解、背叛的時候，沉默本身就是一種寬容。隻是對於一個世俗人來說，這種寬容會讓自己很不好受，是一種疼痛的過程。但對於悟道的人來說，這種寬容是一種快樂，因為它能夠感化犯錯的人，讓他們從內心裏反省自己的錯誤，是一種無聲之教。麵對這樣的沉默，所有語言的力量都是微不足道的。
環視芸芸眾生，能做到遭誤解，毀謗，不僅不辯解、報複，反而默默承受，甘心為此奉獻付出、受苦受難，這樣的人有幾個呢？
遇謗不辯，是一種多麼難得的人生智慧。當誹謗發生後，一味地爭辯往往會適得其反，不是越辯越黑便是欲蓋彌彰。這時候，往往沉默是金，讓清者自清而濁者自濁，這才是明智的選擇。誹謗最終會在事實麵前不攻自破的。在現實生活中，擁有“不辯”的胸襟，就不會與他人針尖對麥芒，睚眥必報；擁有“不辯”的情操，寬恕永遠多於怨恨。
以坦蕩化前嫌，以寬容對急躁
聖嚴法師曾經將慈悲與智慧比作飛鳥的一雙翅膀，兩者並存，才能夠幫助人在修行的路上走得更遠。一顆包容之心，既蘊涵著善良的心意，又是一種人生智慧的體現。當包容心漸起的時候，人的自我觀念就會減少，以一顆菩提心提升自我，關照他人。
四川青城山有一副很有名的對聯：“事在人為，休言萬般皆是命；境由心造，退後一步自然寬。”自古以來，寬厚的品德、寬容的性格就為世人所稱頌，心胸狹窄被認為是一種缺陷。
唐代狄仁傑非常看不起婁師德，但實際上婁師德並不計較這些，並推薦狄仁傑當宰相。還是武則天捅開了這層窗戶紙。
有一次武則天問狄仁傑說：“婁師德賢能嗎？”
狄仁傑回答說：“作為將領隻要能夠守住邊疆，賢能不賢能我不知道。”
武則天又說：“婁師德能夠知人善任嗎？”
狄仁傑回答：“我曾經與他共事，沒有聽到他能夠了解人。”
武則天說：“我任用你就是婁師德推薦的。”
狄仁傑知道後非常慚愧，盡管自己經常對他嗤之以鼻，但是婁師德卻仍然能以寬厚、公平的心來對待自己。他深深地感歎道：“婁公德行高尚，我已經享受他德行的好處很久了。”
婁師德不僅不計前嫌，反而向皇帝推薦狄仁傑，正所謂任人唯賢，這種品質非常難得。包容別人，也會給自己創造更大的心靈空間。
清代中期，當朝大學士當宰相張廷玉與一位姓葉的侍郎都是安徽桐城人。兩家毗鄰而居，都要起房造屋，為爭地皮，發生了爭執。張老夫人便修書北京，要張廷玉出麵幹預。這位大學士宰相到底見識不凡，看罷來信，便回信勸母親不要生氣，並且讓他三尺。張母見信大惑不解，但是憑著對兒子一直以來的信任還是把牆主動退後了三尺。
哪知葉家見此情景，深感慚愧，也馬上把牆讓後三尺。這樣，張葉兩家的院牆之間，就形成了六尺寬的巷道，成了有名的“六尺巷”。
千年已過，六尺巷中早已沒有當年的華蓋車馬，也沒有幽香的老酒、咿呀的二胡，但讓人一步，天寬地闊的千古美談，卻成了一段歲月磨滅不去的曆史。
以包容的胸襟處世待人，既是禪修者修禪時必經的心路曆程，同時也是我們每個人都應該具有的一種生活態度。包容本身包含著謙遜。古人說：“滿招損，謙受益。”人隻有具備“海納百川，有容乃大”的博大氣魄，才能夠束縛住自己內心不安分的念頭，平心靜氣地學習他人的長處，彌補自己的短處，充實自我，成就自我。
俗話說“宰相肚裏能撐船”，要想做一個能成大事的人，必須具備一顆包容之心。一個人要想成功，隻有處處多為別人著想，包容別人，才會得到更多人的理解和支持，夢想才會更容易實現。
心寬壽自延，量大智自裕
我們不能改變生命的長度，卻可以改變生命的寬度。這句話常常被用來激勵失意之人。不要慨歎生命的短暫，而是要在有限的生命中注入無限的激情，如此，心情會隨之改變，生活會隨之改變，命運也會隨之改變。
當我們要在一個蓄水池中注滿清澈的河水時，蓄水池已經固定，增加輸水管道的長度也隻是拉長了水流的距離，我們需要去做的是將管道拓寬，這樣才能更快地將水池注滿。
事實上，當我們真正改變了心靈的寬度時，生命的長度也會悄然增加。聖嚴法師說的 “有德即是福，無嗔即無禍，心寬壽自延，量大智自裕”，真是一種人生的大智慧。禪的智慧是無窮無盡的，寬度和量度都是禪的智慧。心寬，放下一切自我執著而引發的煩惱；量大，用包容的心去容下他人的一切，才能獲得真正的灑脫，做到真正的慈悲，獲得真正的智慧。
有一個久戰沙場的將軍，因為厭倦了戰爭和塵世裏的奔波忙碌，便找到大慧宗臬禪師，要求剃度出家，並請求禪師為他開示。
他說：“禪師，我已經看破紅塵，紅塵俗世中的種種，都不過是過眼雲煙。禪師您慈悲，請您收留我，讓我隨您修行吧！”
宗臬禪師說：“你貴為將軍，聲名顯赫，能將功名利祿全部放下嗎？”
將軍說：“功名利祿如糞土！”
宗臬禪師：“可是你尚有家眷，還有太多塵世俗緣割舍不下，你不能出家！”
將軍：“禪師，我現在什麼都放得下！妻子、兒女、家庭，全部都可以放下。請您為我剃度吧！”
宗臬搖搖頭，仍然不肯為他剃度。
將軍無奈地離開了。幾天之後的一個清晨，他再次來到寺中參禪禮佛。宗臬禪師問：“將軍，你為什麼這麼早就就來廟中拜佛呢？”
將軍回答：“為除心頭火，起早禮師尊。”
禪師聽到他用禪語回答自己的問題，心中對他出家的誠意大為讚賞，但還是開玩笑似的對他說：“起得這麼早，不怕妻偷人？”
將軍一聽，勃然大怒：“你這老怪物，講話太傷人！”
大慧宗臬禪師哈哈一笑，對將軍說：“輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下！”
這位自以為已經放下了一切的將軍不僅未能將心頭的執著放下，更沒有真正領悟到禪宗的智慧，被人稍稍一激，立刻變得暴躁，已然犯了嗔戒，“說時似悟，對境生迷”，他既沒有正確地認識自己，也不能以一顆寬容的心去對待別人，又怎麼能算是真正看破紅塵了呢？
真正的寬容，是包容清淨的，也包容汙穢的，包容愛的人，也包容恨的人，包容善良，也包容邪惡。真正的量大，要像廣袤的蒼穹，容納群星也容納塵埃；要像浩瀚的大海，容納百川也容納細流；更要像無垠的虛空，無所不含，無所不攝。
蘇東坡被貶謫到江北瓜洲時，和金山寺的和尚佛印相交甚多，常常在一起參禪禮佛，談經論道，成為了非常好的朋友。
一天，蘇東坡作了一首五言詩：稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。作完之後，他再三吟誦，覺得其中含義深刻，頗得禪家智慧之大成。蘇東坡覺得佛印看到這首詩一定會大為讚賞，於是很想立刻把這首詩交給佛印，但苦於公務纏身，隻好派了一個小書童將詩稿送過江去請佛印品鑒。
書童說明來意之後將詩稿交給了佛印禪師，佛印看過之後，微微一笑，提筆在原稿的背麵寫了幾個字，然後讓書童帶回。
蘇東坡滿心歡喜地打開了信封，卻先驚後怒。原來佛印隻在宣紙背麵寫了兩個字：“狗屁！”蘇東坡既生氣又不解，坐立不安，索性就擱下手中的事情，吩咐書童備船再次過江。
哪知蘇東坡的船剛剛靠岸，卻見佛印禪師已經在岸邊等候多時。蘇東坡怒不可遏地對佛印說：“和尚，你我相交甚好，為何要這般侮辱我呢？”
佛印笑吟吟地說：“此話怎講？我怎麼會侮辱居士呢？”
蘇東坡將詩稿拿出來，指著背麵的“狗屁”二字給佛印看，質問原因。
佛印接過來，指著蘇東坡的詩問道：“居士不是自稱‘八風吹不動’嗎？那怎麼一個‘屁’就過江來了呢？”
蘇東坡頓時明白了佛印的意思，滿臉羞愧，不知如何作答。
蘇東坡是古代名士，既有很深的文學造詣，同時也兼容了儒釋道三家關於生命哲理的闡釋，而有時候，他也並不能領悟真正的智慧。平時，我們談生論死，侃侃而談似乎置生死於度外；平時，我們談名利如浮塵，恨不得視之為糞土。但是當死亡的恐懼，浮名的誘惑擺在眼前時，我們是否還能夠保持一顆平靜淡然的心，從容對待呢？
當我們將手中的鮮花送與別人時，自己已經聞到了鮮花的芳香；而當我們要把泥巴甩向其他人的時候，自己的手已經被汙泥染髒。不嗔怒不暴躁，不患得患失，不受塵俗牽掛，超然灑脫，才能達到高深的修持境界，獲得真正的智慧。
一無所有便一無所失
《華嚴經》中有偈曰：“眾生心不同，隨起諸妄想；如是諸佛刹，一切皆如化。”聖嚴法師這樣解釋：眾生的信念彼此不同，由心生起的妄念也各形各色，因此在十方淨土之內，也是如幻如化的諸般泡影。
我們自認為行走於世上時，自己擁有了很多，實際上卻時有時無，若擁有成了負擔，還不如舍棄。
宋代詞人辛棄疾有一句名言：物無美惡，過則為災。想擁有，是因為占有欲在作怪，如果舍得放棄，就不會再生痛苦。生活就是如此，有的時候，痛苦和煩惱不是由於得到太少，反而是因為擁有太多。擁有太多，就會感到沉重、擁擠、膨脹、煩惱、害怕失去。
擁有是一種簡單原始的快樂，擁有太多，就會失去最初的歡喜，變得越來越不如意。
有一位貧窮的個人向禪師哭訴：“禪師，我生活得並不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您說我應該怎麼辦！”
禪師想了想，問他：“你們家有牛嗎？”
“有。”這人窮人點了點頭。
“那你就把牛趕進屋子裏來飼養吧。”