他一個人住在一個小茅草屋裏，一天有人看到他的房子隱約有火光出現，跑過去時，火已經熄滅。而具行和尚仍然保持著坐禪的姿勢，在房內穩坐如山。隻不過，他已經圓寂。具行和尚圓寂時，年齡並不大，才三、四十歲。他走時，穿衣搭袍，拿著一把草，一把引磐，坐在一個草墊上，就這樣自己把自己燒掉了。燒完之後，他坐在那個地方，還像活人一樣，引磐還在手上拿著。
這件事轟動很遠。當時唐繼堯在當地當督軍，他要親自看一看。唐繼堯看的時候，用手稍稍動他一下，整個身體都垮掉了，成了灰。
具行上人生前曾有一語：“吾半路出家，一字不識，但知一句阿彌陀佛耳。”修行到此般境界，已是極致。
普通人雖然也能在靜坐中感悟到身心的放鬆和思想的圓融，卻很難達到虛雲和尚和具行上人的境界，而他們所獲得的智慧也往往是短暫的。聖嚴法師認為，這是因為他們的智慧並沒有佛法的指導，一旦受到外界環境的幹擾，還是很容易與外界發生衝突或者內心湧起波瀾。
禪坐並不等同於禪定，通往禪定的方法還有很多，調飲食、調睡眠、調身、調息和調心都是修行的常見方法，並且以後三種更為重要。坐禪能將身、息、心的調節合而為一，保持正確的舒適的姿勢，調整呼吸的節奏，放下心中一切妄念，將散亂的心集中為統一的心，“於念念中，自見本性清淨”。
心有明珠一顆，何愁天地汙濁
菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。
六祖惠能曾用這首菩提詩道破了佛法的真諦，繼承了弘忍禪師的衣缽。在梵語中“菩提”代表著覺悟、智慧，指人頓悟真理，進入超凡脫俗的境界。佛教故事中曾記載，當啟明星升起的時候，佛陀在一棵菩提樹下靜坐開悟，修成了正果。
佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世間眾生渴望卻又難以企及的境界。在眾生眼前，美麗或醜陋的風景都被籠罩在薄霧或塵埃之下，越是走近就越是朦朧；在眾生的心裏，一切念頭常常被圍困在重巒疊嶂之中，越是急於走出迷陣就越是辨不清方向。有人以己身為菩提樹，以己心為明鏡台，以為憑借勤奮與修持即是潔身自好，就能遠離世俗汙垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年華漸漸凋零，雖有漸悟，卻總是觸不到頓悟的瞬間，漸悟與頓悟之間的一步之遙竟然遙遠到了不可抵達。之所以會在漸悟與頓悟間迷失了方向，就是因為過多地執著於思維，而忽視了自性。
在一次法會上，佛祖曾經講過一個故事教導人認識自性。
有一位富人有四位妻子：第一個妻子活潑可愛，在富人身邊寸步不離；第二個妻子是富人搶來的，傾國傾城卻不苟言笑；第三個妻子整天忙於打理富人的瑣碎生活，把家中大小事務管理得井然有序；第四個妻子工作勤奮，終日東奔西跑，富人甚至忘記了她的存在。
富人生病即將去世，他把四位妻子叫到床前，問她們：“平日裏你們都說愛我，如今我就要死了，誰願意陪我一起去陰間呢？”
第一個妻子說：“你自己去吧，從前一直都是我陪在你身邊，現在該換她們去了。”
第二個妻子說：“我是迫於無奈才嫁你為妻，活著的時候都不情願，更不要說陪你赴死！”
第三個妻子說：“雖然我很愛你，但是我已經習慣了安逸穩定的生活，不願意陪你去過餐風飲露衣食無著的日子。”
富人非常傷心，他近乎絕望地看著第四個妻子。
第四個妻子說：“既然我是你的妻子，無論你到哪裏去我都會陪在你身邊。”
富人心中一驚，既感動又愧疚，他看著第四個妻子，含笑去世。
佛祖解釋說：“其實這位富人本就是芸芸眾生中的每一位，這四位妻子則代表著每個人活著的時候所擁有的財富。第一位妻子指的是你們的肉體，生來不可剝離，死時卻注定分開；第二位妻子指的是你們的金錢，生不帶來，死不帶去；第三位妻子指的是你們的妻子，活著的時候相敬如賓舉案齊眉，死的時候仍然要分道揚鑣；第四位妻子指的是你們的自性，人們常常忘記了她的存在，而她卻永遠陪伴著你。”
每個人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相隨，死而相伴，不能拋卻。自性是天生的，與慧根相連，而思維是在後天環境中逐漸形成的，但人的慧根生來受限，越是長大越容易被思維牽絆，而障礙了自性；自性受阻，則妄念作祟，自性的圓滿和清淨被塵世沾染，緣生緣滅，卻無法悟到“空”的境界。
某一天，趙州向他的師父傅南泉禪師求教：“師父傅，請問什麼是道？”
南泉禪師說：“平常心即為道。”
趙州又問：“那麼，想要得道應該確定什麼樣的目標呢？”
南泉禪師回答：“一旦有了目標，你的方向就錯了。”
趙州繼續發問：“假如沒有目標，我又怎麼知道什麼是正確的道呢？”
南泉禪師說：“道是不可說的，也不可知。知是一種虛妄，而不知才是真正的智慧。得道的人虛懷若穀，不會被任何事物束縛和阻礙，萬事空，心念空，空即澄明。”
真正的大徹大悟是一切皆空。人若悟得自性，任自性做主，天地將頓時開闊，“菩提本無樹”正是將束縛自性的一切外在形式去除，隻留下了本性自由徜徉。這也正是聖嚴法師所指的從有我化入到無我的境界，是一種以無招勝有招的禪境。
一日，六祖惠能從兩個僧人身邊經過，聽到這兩個僧人正在爭吵，就在旁邊停了下來。
原來是因為一陣風吹過，吹動了經幡而引起了兩個人的爭執。一名僧人說：“是風在動。”而另一名僧人反對說：“錯！明明是幡在動。”
惠能禪師走到兩人跟前，說：“你們倆都錯了，不是風動，也不是幡動，而是心動，是你們的心在動。”
風和幡都是外在的、虛幻的，隻有心存在於時空之外，本體清靜而永恒。世事皆由心生，心不動則天下靜止。隻有在心靜如水中體悟自性的清淨，人才能明白“本來無一物”的真諦，最理想的狀態是將“無”這個概念也放下。
“真如本性，寂靜常然，夢中明明有六趣，覺後空空無大千”，悟到空，悟到無，就真正觸到了禪機。
平等對待有差別的眾生
太陽從來不會自己選擇照射的角度，但有的地方能夠徹底暴露於陽光的輻照下，有雲或霧的地方就會處在陰影中。但是，從來沒有人認為太陽是“偏心”的。
我們常常將無私之人比喻為陽光、雨露，佛陀正是無私無我者。在佛法中，佛陀平等看待一切眾生，但是由於眾生根性有別，所感受到的佛法深意也就有所區別，即“佛平等說，如一味雨，隨眾生性，所受不同”。
聖嚴法師曾借用《法華經》中的比喻來說明眾生之間的差別平等：“天降大雨平等普潤大地之時，地麵的植物則有大小不同，大的樹木所接受的滋潤麵和吸收量都比較大，小的草木因本身器量小，承受麵和吸收量都不及大樹。”
所以，我們可以從兩個角度來理解佛教的“眾生平等”：一方麵，佛陀視一切眾生平等無差別，“平等普度一切眾生，平等普結一切善緣，平等普示一切佛法”；另一方麵，聽法的大眾是有差別的，各自的福緣不同、慧根不同，得到的啟示也就不盡相同。