第一篇 智慧禪4
磨鏡不可成磚，打坐焉能成佛
禪與佛教本是一體，在佛教代代相沿的過程中，由於不同的傳承而逐漸衍生出佛教的各部派，禪宗是其中一支，但這並不意味著禪宗隻傳承了佛法的一部分。事實上，佛法似海，萬千河流從此出，又奔流至此，這一滴海水和那一滴海水的不同實際上很難區分。禪宗出自佛教，本質上又歸於佛教，它所傳承下來的，是整體的佛教。
修習佛法的人都知道，禪是不可說的，禪的境界是言語道斷，心行處滅。禪宗不立文字，以心傳心而綿延至今，所以在禪宗公案中關於“禪是什麼”的問題一向沒有明晰的答案。禪是一種無上的境界，隻可意會不可言傳，就好像你不入苦海，就永遠不知道苦海有多深；不抵天堂，也永遠無法知曉天堂中有怎樣的風景。禪也是這樣，隻有心向往之，體力行之，終得悟之，才能品嚐出其中滋味。然而，修禪之人悟性不同，所能到達的境界也會不同，所以修持禪法既需要個人的努力，有時候也離不開他人的點化，不得已還得借助語言來闡釋什麼是“禪”。
聖嚴法師從三個角度對“禪”做出了解釋：禪是修行的一種方法；禪是智慧，既微妙又耐人尋味；禪是所有的現象。
禪是一種精神上的修行方式。印度的禪宗希望修行者能夠通過集中精神進入入定的狀態，從而拋卻煩惱與妄念，獲得解脫。印度的禪學大師們還為信徒指引了很多禪定的技巧與法門。其中很重要的一種方法是僧稠大師常常用來教導他人的“四念處”，即觀身不淨、，觀受是苦、，觀心無常，觀法無我。；通過打坐、誦讀、懺悔等方式都可以進入禪定的狀態，但是實現精神上的修行並不一定要求人必須執著於這種外在的形式。
有一位名叫薛簡的居士向六祖惠能禪師請教：“現在修禪的大德們常常說，若想覺悟必須坐禪習定，難道真的隻有這樣才能開悟嗎？”
惠能禪師說：“道由心悟，豈在坐也。生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功過？”
身體原是一具皮囊，坐禪也不過是一種修禪的方式。打坐無法成佛，就像磨磚不能成鏡一樣。
馬祖道一出家時年紀尚幼，他一心想通過坐定而得佛法，於是整日裏在寺中坐禪，既不外出，也不接待來訪者。懷讓禪師聽說此事後就找到道一，問他終日坐禪究竟為了什麼。
道一說：“為了成佛而坐禪。”
懷讓禪師二話不說，撿起一塊磚頭開始專心致誌地在地上磨了起來。
過了許久，道一終於忍不住道出了心中的困惑：“你在這裏磨磚做什麼呢？”
懷海禪師說：“做鏡子。”
道一忍不住笑道：“磨磚怎麼能做鏡子呢？”
懷海禪師盯著道一的雙眼，反問道：“坐禪怎麼能成佛呢？”
道一頓悟。
坐禪隻是一種進入禪定的途徑，假使之為坐禪而坐禪，即使枯坐成骨，心不曾抵達禪的深處，成佛的願望也不過是空夢一場。
禪既是一種精神上的休息，也是一種不可言喻的智慧。禪開人心智，助人成長，使人感悟到世界的和諧，心境的清澈，生命的圓融。一旦你能夠放下所有對於觀念的執著，放下生老病死、悲歡離合，那麼就能夠得到佛陀的真正智慧，也就達到禪的最高境界了。禪是一種智慧，卻難以用語言表達清楚，百丈懷海禪師曾對一位比丘這樣說：“和我說話時，請不要用你的嘴、喉嚨，或者是嘴唇。”這既是說明了禪法的難以言喻，更是提醒信徒掙脫所有外在的束縛，隨心所至，緣性而發。
禪是智慧，既存在於人的內心，又存在於一切外在之中。世間法就是佛法，一切現象中皆有禪機。一粒沙中看世界，一朵野花見天堂，處處有佛法，事事含禪機。隻要有一顆孩童般單純的心靈，有一雙敏銳的發現的眼睛，就能夠在自然天地世間百態中發現真正的禪。
一條小魚非常向往浩瀚的大海。終於有一天，它攔住了一條從自己身邊遊過的大魚，興奮地問道：“我常常聽別人說起關於大海的事情，我今天決定了要遊到大海中去，請問，我應該朝哪個方向遊呢？”
大魚一副不可思議的表情，驚訝地說：“你的周圍就是大海啊，你不是一直生活在大海之中嗎？”
“可是我並沒有看到大海啊！”小魚甚至比大魚還要吃驚。
“海在你裏麵，也在你外麵，你生在海裏，長在海裏，最後也還是會歸於海裏。大海包圍著你就像是你包圍著自己的身體。”大魚淡淡地說完，擺擺尾巴遊走了。
莊子說：“魚相忘於江湖，人相忘於道術。”如同這條身在海中卻不知海是什麼的小魚，我們生活在禪法的海洋中，卻常常不知道禪為何物，總想跳將出去，耗盡一生苦苦尋覓，殊不知禪其實就存在於一切現象之中。
禪不可說，要以心感悟，禪無形跡，要牢牢把握，從大千世界中發現禪的真諦，從自然天地中感悟禪的清澄，從心靈深處體驗禪的圓融。
於念念中見本性清淨
禪的意義就是要在定中產生無上智慧，再以這無上智慧來印證人生。“禪”是外不著相；“定”是內不動心。禪定就是將境與心統一起來，讓混亂的思緒平靜下來，外禪內定，專注一境。所謂“念佛三昧，三昧之王”之中的“三昧”就是指禪定，禪則止，定則觀，止是放下，觀是看破。禪定必須先由“入靜”開始，而到“至靜”，才能達到“寂靜”，從而達到忘我的境界，從“身空”、“心空”而進入到虛空法界。
禪定並不等同於坐禪，聖嚴法師也讚同坐禪不能成佛的觀點，但他同時也認為禪需要有靜坐的基礎。禪是通過冥想的方式達到入定的狀態，這種境界是無法用語言來描述的，隻有自己去體會，去感悟。禪坐則是通往這個境界的常見的方法。因此，聖嚴法師是鼓勵靜坐的，不論是否修佛，靜坐對一個人的身心都有好處。在一個徹底放鬆的環境中，外界的寂靜與內心的空明都能夠使人減少心中的妄念，能夠促進身體的健康和心理的平衡。
聖嚴法師認為，保持正確的禪坐，能夠使人放下心中的執著，保持頭腦的冷靜和清醒，再進一步，便能產生智慧，開發精神的領域。因此，很多禪宗的修行之人都很重視禪坐。
有一位虛雲老和尚，曾經在終南山打坐修行。他非常虔誠，終日打坐，甚至常常忘記了吃飯睡覺。有一次他煲馬鈴薯，煲起來之後他便去打坐，哪知這一坐就坐得定下去了，而這一定就定了好多天，並且他自己都沒有意識到。
旁邊的人好幾天沒有見他，非常擔心，就過去看望他，見他還在那裏打坐，就把引磐一敲，替他開靜。開靜以後，虛雲和尚對來客說：“既然來了，就在這裏和我一起用飯吧！”於是他就把煲的那個東西打開一看，裏麵的馬鈴薯已經發黴了，甚至都長毛了。虛雲和尚都沒有想到，他入定已六七天了！
虛雲和尚修禪的心是虔誠的，他重視靜坐入定在修行過程中的作用，並且真正在靜坐之中達到了空的境界，以至於忘記了自己生活的現實世界，而在開靜之後，他又能自然地融入現實生活中，定與不定沒有了明顯的界限，也就是時時都在定中。
虛雲和尚為禪修忘記了吃飯，而他的弟子具行則是在禪坐之時引火自化了。
虛雲和尚門下有一個弟子，名喚具行，他本是為求生計而到雞足山祝聖寺做工，後來被虛雲長老收為弟子。他沒有什麼文化，但為人勤快，一天到晚盡做些苦差事，別人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家看不起他，他也不放在心上。他跟老和尚告假三年，外出參學，回來之後，他還是老樣子，別人不去做的苦事、重活兒，他都去做。