一個傲慢的人常常會因為過於以自我為中心而忽視了身邊人的感受，會漠視甚至傷害到身邊的人。，傲慢的人還往往經受不住挫折，一旦遭到別人的批評或者責怪，就容易憤怒，甚至攻擊別人，以求自衛。
日本明治時代有一位著名的南隱禪師，他境界很高，常常能用一兩句話給人以深刻的點撥，很多人慕名而至，前來問佛參禪。
有一天，有一位官員前來拜訪，請南隱禪師為他講解何謂天堂，何謂地獄，並希望禪師能夠帶他到天堂和地獄去看一看。南隱禪師麵露鄙夷之色，開始用很刻薄的語言嘲笑官員的無知。
官員大怒，立刻讓身邊的差役棒打南隱禪師，南隱禪師跑到佛像之後，露出頭來對著官員喊：“你不是讓我帶你參觀地獄嗎？看，這就是地獄！”
官員頓時明白了南隱禪師所指，心生愧疚，於是低頭向禪師道歉，官員被南隱禪師的智慧所折服，神情之中流露出謙卑之色。
南隱禪師又說：“看啊，這不就是天堂了嗎？”
在聽到南隱禪師的辱罵之後，這名官員尚未思考禪師的用意便勃然大怒，是因為對我相的過於執著，一念之間，便墜入了地獄；反之，當他以一顆謙卑之心待人時，天堂也就在眼前了。這正是一念天堂，一念地獄。由此可知，謙虛能夠助人克服傲慢之心，將人從情緒波動的煉獄之中解脫出來。
謙虛是一種美德，古語有雲：“謙受益，滿招損。”一個謙虛的人，始終將自己擺放在一個比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低處一樣，位置定得低，才能擁有更加廣闊的提升空間。
從前有一個學僧在無德禪師座下學禪，剛開始他還非常專心，學到了不少東西。可是一年之後他自以為學得差不多了，便想下山去雲遊四方，禪師講法的時候他什麼都聽不進去，還常常表現出不耐煩的樣子。無德禪師把這些全看在了眼裏。
這天無德禪師決定問清緣由，他找到學僧問道：“這些日子，你聽法時經常三心二意，不知是何原因？”
學僧見禪師已識透他的心機，便不再隱瞞什麼，便對禪師說：“老師，我這一年來學的東西已經夠了，我想去雲遊四方，到外麵去參禪學道。”
“什麼是夠了呢？”禪師問。
“夠了就是滿了，裝不下了。”僧人認真地回答。
禪師隨手找來一個木盆，然後裝滿了鵝卵石，對學僧說道：“這一盆石子滿了嗎？”
“滿了。”學僧毫不含糊地答道。
禪師又抓了好幾把沙子撒入盆裏，沙子漏了下去。
“滿了嗎？”禪師又問道。
“滿了！”學僧還是信心十足地答道。
禪師又抓起一把石灰撒入盆裏，石灰也不見了。
“滿了嗎？”禪師再問。
“好像滿了。”學僧有些猶豫地說。
禪師又順手往盆裏倒了一杯水下去，水也不見了。
“滿了嗎？”禪師又問。
學僧沒有說話，跪拜在禪師麵前道：“老師，弟子明白了！”
學到一點東西就不可一世、盲目驕傲是可笑而且可憐的。一顆謙虛的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，總是能成放下更多的東西，人生也才能在這不斷地日積月累中向上提升。所以，隻有謙虛的人才能給成為真正的智者。
驕傲是一種不幸，自負是一種毀滅，俗話說：“謙虛的人馬到成功，驕傲的人途窮日暮”。謙虛是一種資本，謙虛的人，因為看得透徹，所以不急躁；因為想得長遠，所以不狂妄；因為站得高，所以不驕傲；因為立得正，所以不畏懼。謙虛之人，虛懷若穀，能納百川於胸中；而驕傲自滿，必難吸收有用之物。人生有涯而學海無涯，一個人不管知識多麼淵博，也不過是滄海一粟。隻有保持一顆謙虛的心，以一種謙卑的態度處世，才能夠在念念之間一步一步接近禪的至高境界。
禪定：山色無非清淨身
從古至今，但凡修行者都十分注重“禪定”。禪定就是入靜、至靜、寂靜，從身空、心空到虛空，清除身心的雜念，漸漸進入到澄澈的境界。對現代人來說，可以有效緩解忙碌、緊張、焦慮與疏離，在現實生活中尋到自己的一方心靈淨土。
禪定其實並非“靜而打坐”，而是在紅塵喧囂中，保持自己身心的一份清淨。唯有如此，才能夠和自己的本性相逢，在寂靜常然的時空中，讓心靈安然獨處。
禪定是開啟自由心智的法門
禪定是開啟自由心智的微妙法門，它的本質是幫人解脫，讓世人從對名利的追逐與占有中解脫出來，達到身心的徹底放鬆，既不為生老病死所困惑，也不被喜怒哀樂所糾纏。禪宗重視定功，認為隻有定才能使一個人的心智真正自由。沒有禪定的人，容易被激怒、被誘惑，失去耐性，亂了方寸，很難領會禪之精要。
為了幫助弟子修行，中國禪宗的始祖菩提達摩曾設“二入四行”的修行方法。“二入”指“理入”和“行入”，心如牆壁即是理入；“四行”即是行入，包括報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行。若能將這二入四行融入日常生活中，便能發掘出慧性。聖嚴法師將禪理與生活相連，生動地解釋了這始於菩提祖師的禪宗修行的智慧大成。
四道行的第一行是“報冤行”，意思是人必須承擔和接納一切不如意的果報。世間所有的一切，必有其原因，但是我們無法全部知曉，。所以當我們遇到不如意的事情時，要想到“此事必有它的原因”，隻需確認這個原因存在，卻不一定必須弄清楚它是什麼。但是接受並不等於逆來順受，還是要尋求解決的方法。
在一片茫茫的沙漠中有一個小村子，村中的人們守著一片綠洲過了幾千年，偶爾沙漠中風沙四起，或者綠洲幹涸的時候，村裏的人便會遭受巨大的折磨。一代又一代的人，他們總是抱怨著上天的不公平，卻從未嚐試從這裏走出去，他們一直留在原地，並且固執地相信著這片沙漠是走不出去的。
有一天，村子裏來了一位雲遊四方的老禪師，人們圍住他勸他不要再繼續往前走，他們說：“這片沙漠是走不出去的，我們祖祖輩輩都在這裏，你就不要再去冒險了！”
老禪師問：“你們在這裏生活得幸福嗎？”
村民們說：“雖然環境有些險惡，但是也沒有什麼不可忍受的。沒有幸福，也沒有不幸福。”
老禪師：“那麼你們有沒有嚐試過走出這片沙漠呢？你們看，我不是走進來了嗎？那就一定能走出去！”
村民們反問：“為什麼要走出去呢？”
老禪師搖搖頭，拄著拐杖又上路了。他白天休息，晚上看著北鬥星趕路。三天三夜之後，他走出了這片村民們幾千年也沒有走出的沙漠。
村民們接受了命運中不可揣度原因的惡劣環境，但是卻隻是默默地承受著這個結果，甚至沒有動過改變這種現實的念頭，幾千年來日複一日地過著相同的日子，實在可悲。老禪師之所以搖頭也正是為此。
四道行的第二行是“隨緣行”，禪悟是在隨緣中實現的，心智也在隨緣中成長。良介法師曾有一首著名的禪詩：“不求名利不求榮，隻麼隨緣度此生，一個幻軀能幾日，為他閑事長無明。”名利本是身外物，不用強求，隨緣最好。無論順境逆境，甜棗還是苦瓜，都要去以一種同樣坦然的心態去麵對，不以物喜不以己悲。
第三行是“無所求行”，生活是一種自然而然如流水般順暢的過程，而並非索求。聖嚴法師所指的“無所求”並不是消極的聽天由命，而是要我們不去追逐一個“求不到就不行”的目標。生命中有追求就會有希望，追求不到也不必絕望。
最後一行是“稱法行”，也是四種禪法中最高的一層，它要求眾生要按照佛法的指引去修行，遵循戒、定、慧三學，同時它還教給我們：“凡事應該怎麼做，就怎麼做；需要我怎麼做，我就怎麼做。”對“無所求”的誤解可能導致人的消極心理，而“稱法行”則要求我們積極做事，隻要凡事努力，不必太在乎結果，因為，“努力本身就是生活”。
有一位禪師門下有很多弟子，他們都是極為虔誠的信徒。有一天清晨，禪師吩咐弟子們每人去廟前的山上砍一擔柴，晚飯過後再來稟報這一天的修行。
眾弟子匆忙上路了，走到半路，卻隻見一條鴻溝截斷了山路，根本無法越過，便垂頭喪氣地回到了寺中，隻有一個小和尚朝著另一個方向走去。
晚飯時分，弟子們互相推搡著，誰也不好意思直接去向師父說明情況。隻有這個小和尚走到前排，與禪師坦然相對，小和尚從懷裏掏出一個蘋果遞給禪師說：
“師父，山路被斷，我尋了一個下午也沒有找到上山的路，我見路邊有一棵蘋果樹，就順手摘了一個蘋果回來。”
後來，這個小和尚成了禪師的衣缽傳人。
這則故事就是要告訴我們，雖然有時候迫於種種外界條件的限製，我們不能達成最初的夢想，但是在這個努力的過程中，我們總會有所收獲，因為我們的心一直都在佛法的指引下自覺修行，絕不會一無所獲，最起碼，我們還經曆了過程。
菩提祖師的四道行是禪宗智慧的濫觴，表現了人性提升的軌跡，昭示了生命的圓覺之路，聖嚴法師對“四行”的解釋則為我們開啟了通往智慧禪心的大門。