第一篇 智慧禪2
布施：心存善念，是為菩薩
聖嚴法師眼中，真正的財富，在於內心世界的寬廣、豁達與包容，更重要的是有一顆慈悲心，以慈悲心對待眾生。而慈悲二字，從漢字學的角度看，都是來源於一個“心”字底。也就是大慈大悲，都要有心才能體悟。也唯有用慈悲點亮的心燈，才能讓人們互相扶持，彼此照亮，共赴前程。
而在我們為別人貢獻力量的時候，也是自身價值的一種實現。送人玫瑰，手留餘香；有時候，給予也是一種快樂，更是對自己心靈的淨化與提升。
慈悲心燈，照亮混濁世界
聖嚴法師說：“慈悲是來自看見他人的苦難。”
在佛教的詞典上也有類似的釋義：慈悲就是給人快樂，將人從苦難之中解救出來。佛法中的慈，是慈愛眾生並給予快樂；而悲則是同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，二者合稱為慈悲。實際上慈悲是對眾生而言的，慈悲無法對自己，隻有對眾生慈悲才是真正的慈悲。
佛法中，慈悲分為三類。第一類是眾生緣慈，是緣眾生而起慈心。感悟到這種慈悲，心中便始終存在“眾生”這個實體，相信每個人都有獨一無二的個體，每個人都有自己的觀念，這種慈悲心，也是針對這些個體而言的。第二類是法緣慈，是緣於法的因緣起滅而起的慈心。在他們眼裏，個體還是個體，但是眼中的眾生已經不存在永恒不變的主體，因體驗到“無我”而認識到法空，因此，見到“無我”的眾生承受著因法無常而帶來的痛苦，也會起慈悲心。第三類是無緣慈，是緣於我法皆空、因緣和合、輪回變換而起的慈心。菩薩就是在這層境界上生起慈悲心，發願救眾生於苦海。
懷第一類慈悲心的人，見到街上的乞丐，必會心生憐憫，然後掏出口袋中的錢去幫助他們；懷第二類慈悲心的人，見到一本書，不會認為它是一件實體的物質，而會認為這本書是由一頁頁寫滿黑字的白紙裝訂而成，書非實體，而白紙黑字卻是實物；懷第三類慈悲心的人，見到一個在夢魘中苦苦掙紮而不能醒來的人，會頓覺世間眾生皆是如此，在苦海中顛沛流離，卻不得脫身，糾纏著心智的外物本是幻象，但是人的痛苦卻真真切切。
禪意人生之中，施往往比受能獲得更多的快樂。慈悲是渾濁世界裏的一盞明燈，既能照亮自己腳下的路，也能為他人指引方向。
一個深夜，有一個趕夜路的僧人行走在一條漆黑的路上。因為伸手不見五指，僧人被身邊經過的行人連續撞了好幾下。當他正在懊惱的時候，前麵卻有一盞燈籠緩緩地移了過來。僧人好奇地向前看去，又聽見有人在小聲嘟囔：“真是個瘋子！明明眼瞎看不見，每天出門卻還要提著燈籠！”
僧人好奇心大起，於是等到那個提燈籠的人走到自己身邊時，就上前問道：“您真的是盲人嗎？”那個人說：“是啊，從出生到現在我沒有看見過一點光亮，甚至不知道光為何物，對我來說，白天和黑夜都是一樣的。”
僧人更困惑了，他問：“既然這樣你為什麼要提著燈籠趕路呢？”
盲人說：“我聽說每到黑夜，所有的人就都成了盲人。白天能看到世界的人往往走不好夜路，而對於我來說什麼時候都是一樣的，所以我的燈籠能讓他們更好地看清楚腳下的路。”
僧人感歎說：“原來您是為了別人啊，您真是菩薩心腸！”
盲人說：“不是，不完全是為了別人，也是為了我自己。”
僧人不解，詢問原因。
盲人問：“你剛才走過來的時候有沒有被人碰撞過？”
僧人說：“有，因為大家都看不到夜路，所以難免碰撞。”
盲人說：“這就對了，我從來沒有被人碰到過。因為我的燈籠既為別人照了亮，也讓他們看到了我，這樣別人就不會因為看不到而碰到我了。”
僧人頓悟：“我辛苦奔波就是為了求佛，原來佛就在我身邊啊！”
僧人的感悟其實正說明了一個道理，佛的境界是時刻將布施放在第一位，而且明明是布施人，明明在時刻將自己的東西授予他人，卻仍然心存感激。
佛要教化一切眾生，慈愛一切眾生，對好人要慈悲，對壞人更要慈悲，好人要度，壞人更要教化。在聖嚴法師眼裏，世間並沒有固定的魔或惡，如果魔能夠體驗到佛法，就能夠變得慈悲，因為每個人都有能力慈悲。所以聖嚴法師教導我們用和平避免衝突，即使有人打了我們，也不要還手，而是放下報複的念頭，用不對抗的心使他們接受佛法，變得慈悲。正如聖嚴法師詩中所言：
世界上沒有真正的壞人，偶爾起了煩惱；
做了壞事，說了壞話，原諒他吧。
他呀！正是菩薩要度的眾生！
慈悲！慈悲！啊！原諒他！
世界上沒有不變的壞人，偶爾起了貪念；
做了壞事，說了壞話，寬恕他吧。
他呀！正是菩薩要度的眾生！
慈悲！慈悲！啊！寬恕他！
世界上沒有天生的壞人，偶爾起了邪念；
做錯了事，說錯了話，幫助他吧。
他呀！正是菩薩要度的眾生！
慈悲！慈悲！啊！幫助他！
世界上有許多苦惱的眾生，不知無常無我；
相爭相鬥，自害害人，慈悲他們。
那呀！正是菩薩要度的眾生！
慈悲！慈悲！啊！慈悲他！
佛本多情，普度眾生
佛本多情，時時惦記著天下蒼生。修禪者的心境，是以慈悲之心，普度眾生。在聖嚴法師眼裏，慈悲是佛法的開端，也是佛法的精髓。
釋迦牟尼佛終生修習慈悲並體現慈悲，佛陀出家即是因為慈悲心，在其傳法度人的一生中，他的慈悲心就像是環繞周身的清新空氣，從來不曾遠離世間所有的生靈。
釋迦牟尼外出，看到一隻饑餓的老鷹正在追捕一隻鴿子。
鴿子向釋尊尋求救助，釋迦牟尼慈悲心起，便把鴿子藏在了懷中，並請求老鷹放過這隻可憐的鴿子。老鷹生氣地說：“你救了它的性命，而我卻會因為沒有食物而被餓死。難道這就是你出家人的慈悲嗎？”
釋迦牟尼淡然一笑，說：“我既不忍心看到無辜的鴿子被傷害，也不忍心看到無辜的你被餓死，既然如此，我不入地獄，誰入地獄？”於是，他割下自己身上的肉喂鷹，換得了鴿子的性命。
這種“我不入地獄，誰入地獄”的慈悲心使佛陀能夠坦然地舍棄自我，救護眾生。佛陀舍生取義，普度眾生的精神也感染了一代又一代向佛之人。
在一個寒冷的冬夜，有一位貧苦的個農人乞丐到寺院裏找到榮西禪師，向他哭訴說家中妻兒已經多日不曾進食，眼看就要餓死了，不得已來請求禪師的救助。
榮西禪師聽到這些慈悲之心頓生，非常同情他的遭遇，但是自己身邊既無金錢，也沒有多餘的食物，他左右為難地環顧四周，突然看到了準備用來裝飾佛像的金箔，於是他對農人乞丐說：“把這些金箔拿去換些錢，再給你的妻子孩子買些食物吧！”
農人乞丐離開之後，一直站在旁邊的弟子終於忍不住怨氣，對榮西禪師說：“師父，您怎麼可以對佛祖不敬呢？”
榮西禪師心平氣和地對眾弟子說：“我之所以這麼做，正是出於對佛祖的一片敬重之心啊！”
弟子憤憤地說：“這些金箔本來是用來裝飾佛像的，可您就這樣送給了別人乞丐，我們要用什麼來裝飾佛像呢？難道這就是你對佛祖的敬重之心嗎？”
榮西禪師正色說：“平日裏你們誦讀的經文，修習的佛法都到哪裏去了？難道沒有真正理解嗎？佛祖慈悲，割肉喂鷹，以身飼虎都在所不惜，我們怎麼能為了裝飾佛身而置人性命於不顧呢？”
人與人能夠互盡心力，互相照顧，實在是世間最快樂的事情之一。雖然不是所有的人都能夠修成正果，但每個人都有能力慈悲。聖嚴法師教導信徒們，即使自身無法將慈悲修到佛祖那樣的程度，也應該將慈悲融入日常生活中去。
佛家的慈悲觀念教導我們要去愛別人，要用自己的心去感悟別人的心，同情別人的苦難並盡己所能幫助他從苦難中解脫。這裏所指的“別人”既包括我們熟知的朋友和親人，也包括我們的敵人，要用不對抗的心對待敵人，用和平避免衝突，用慈悲心去引導他們接受佛法，使他們也變得慈悲。
一天晚上，七裏禪師正在禪房誦經，突然有一個強盜手持刀刃闖了進來。強盜用刀指著七裏禪師，威脅他的說：“把所有的錢財都交出來，否則我就動手了。”
七裏禪師頭也不回，鎮定地指著自己身旁的抽屜：“錢都在裏麵，你自己去拿吧。”
強盜很快就把抽屜裏的錢洗劫一空，禪師說：“請留一些錢給我，我明天還要買花果供佛。”