第一篇 智慧禪1
禪機：翠竹黃花皆般若
很多人都誤以為參禪悟道，必須要遠離人群，青燈古寺，晨鍾暮鼓，不問世事。事實並非如此，聖嚴法師告訴我們，“做任何事情，都可以是禪修。”最重要的就是保持一顆平常心。
一花一世界，一葉一菩提。我們能夠在歲月的枯榮中體會生命的短促、，人世的無常。自然界一草一木的凋零與成長都是對我們最直接的提醒。它教育我們，懷平常心看淡塵世喧囂，也敦促我們，懷感恩心珍惜生命的一切饋贈。
“該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺。”參悟生活，便能悟透最深刻的禪機。
世間法即是佛法
有人問趙州禪師：“什麼是佛祖西來意？”
趙州禪師回答：“庭前柏樹子。”
當我們誤認為趙州禪師將佛比做身外的“柏樹子”時，聖嚴法師卻教誨道：“佛就像那庭前柏樹一樣熟悉，我們每天晚上抱佛入睡，早上又跟佛起床，隻是自己不知道罷了。”
所以，處處踏實處處是，處處自在處處活潑。
禪宗禪師有句名言：“青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。”
在天地自然之間，處處都有禪機。成佛的智慧，不離世間一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法。
有一則禪宗公案這樣說：
宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山穀，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，但是跟著師父學了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師：“有什麼方便法門告訴我一點好不好？”
晦堂禪師說：“你讀過《論語》沒有？”
黃山穀說：“當然讀過啦！”
師父說：“《論語》上有兩句話：‘二三子，我無隱乎爾？’意思是說：‘你們這幾個學生！不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麼秘密啊！早就傳給你們了。’”
黃山穀一下子臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂。
老和尚一拂袖就出去了。黃山穀啞口無言，心中悶得很苦，隻好跟在師父後麵走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山穀：“你聞到桂花香了嗎？”
黃山穀先被師父一棍子打蒙了，師父在前麵大模大樣地走，不理他，他跟在後麵，就像小學生挨了老師處罰一樣，心裏又發悶，這一下，老師又問他聞沒聞到桂花香味，
他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊，然後說：“我聞到了。”
師父接著講：“二三子，我無隱乎爾！”
這一下他悟道了。
黃山穀為什麼悟道了呢？是因為大千世界處處有佛，處處都顯示佛的境界，一個人隻有用自己的心去感悟，才能真正體悟到佛的境界。
黃山穀是幸運的，因為他有一顆心和一雙慧眼。真理往往為開放的心靈打開，大千世界，佛法充盈其間，禪意無處不在。翠竹黃花皆般若，世間法皆是佛法，一個無心的人隻能看到平淡無奇的一切，而一個有心人卻能夠從中汲取智慧。因此，多觀察世間萬物，多留意身邊的一切，多體悟一切，隻要你有心，就有可能從中體悟到佛法。
國學大師南懷瑾有一首禪詩：“世界微塵漚沫身，懸崖撒手漫傳薪。黃花翠竹尋常事，般若由來觸處津。”禪機禪韻就在生活中的每一個角落，當我們用心去感悟的時候，佛祖就在身邊，這時候，我們所做的每一件事情，都是修行。
就像聖嚴法師所言：“我們做任何事情，都可以是禪修，也就是說，我們做的一切事情，沒有一件不是修行。” 既然生活中每一件事都是修行，那麼保持一顆平常心是非常重要的。保持一顆平常心，不執著於偶像，平常看待世間事卻不乏虔誠。心無雜念，將功名利祿看穿、，將勝負成敗看透、，將毀譽得失看破，就離佛更近了一步。
禪不可說，一說就錯
禪是什麼？所有關於禪宗的困惑最終仍然會回歸這個問題。
而這個問題的永恒答案則是“禪不可說”。
很多人指望從典籍中悟到禪的“本來麵目”，聖嚴法師卻說，他們往往會被多姿多彩爭妍鬥豔的指陣所迷，或者陷入文字障中不能自拔而又不自知。
摩訶迦葉麵向佛祖，微微一笑，自此得悟禪機至理，繼承了佛陀的衣缽，這相對無言中滿含的禪機並非凡塵俗子所能領悟；以無言得來機緣的也並非摩訶迦葉一人，中國禪宗二祖慧可也是如此。
公元536年，達摩祖師覺得應該離去了，便召集弟子準備從中選出合適的人選繼承自己的衣缽。
達摩祖師說：“你們談談自己的悟境吧！”
道副說：“依我的見解，不要執著於文字，但也不離於文字，這便是道的妙用。”
達摩說：“你得到我的皮毛了。”
總持比丘：“依我現在的見解，猶如慶喜看見了佛國，一見便不需再見。”
達摩說：“你隻得到我的肉了。”
道育說：“四大皆空，五蘊非有，依我所見，並無一法可得。”
達摩說：“你得到我的骨了。”
最後輪到神光，他隻是作禮叩拜，然後仍回到原位，並未說話。
達摩說：“你得到我的真髓了！”
於是，神光慧可成為禪宗二祖，接續了達摩祖師廣度眾生的事業。
仿若拈花一笑刹那間的靈光，並非刻意故弄玄虛。此中道，隻有道中人能懂。
聖嚴法師曾經說：“在禪的傳統裏，究竟真理，也就是第一義諦，有時候會被比喻為月亮，而人們所熟知的一般真理，則被喻為指向月亮的手指。有人看到月亮，於是用手指指給其他還沒有看到月亮的人看。如果那些人看的是手指，而不是月亮，那麼他們還是沒有搞清楚‘手指不是月亮’。文字、語言、思想以及概念就像手指，隻能表達第二層次的真理，但卻能指向究竟真理。最究竟的真理叫做心、本性或是佛性，那是每個人必須去親自體驗、無法言說的。”
所以，曆代禪師們都隻能盡量突破語言的極限來向世人說明究竟何為“禪”，但就如人飲水一般，冷暖尚須自察。可是，還是有一些人，刻意追求禪的本義，以至於方向大大偏離。
有四個和尚為了修行，參加禪宗的“不說話修煉”。
四個人當中，有三個道行較高，隻有一個道行較淺。由於該修煉必須點燈，所以點燈的工作就由道行最淺的和尚負責。
“不說話的修煉”開始後，四個和尚就盤腿打坐，圍繞著那盞燈，進行修煉。幾個小時過去了，四個人都默不做聲。
油燈中的油越燃越少，眼看就要枯竭了，負責管燈的那個和尚，見狀大為著急。此時，突然吹來一陣風，燈火被風吹得左搖右晃，幾乎就要滅了。
管燈的和尚實在忍不住了，他大叫說：“糟糕！火快熄滅了。”
其他三個和尚，原來都閉目打坐，始終沒說話，聽到管燈和尚的喊叫聲，道行在他上麵的第二個和尚立刻斥責他說：“你叫什麼！我們在做‘不說話修煉’，不能開口說話。”
第三個和尚聞聲大怒，他罵第二個和尚說：“你不也說話了嗎？太不像樣了。”
第四個道行最高的和尚，始終沉默靜坐。可是過了一會兒，他就睜眼傲視其他三個和尚說：“隻有我沒說話。”
這四個參加“不說話修煉”的和尚，為了一盞燈，先後都開口說話了；最好笑的是，在指責別人“說話”之時，他們都不知道自己也犯下“說話”的錯誤了。他們隻看到了禪宗大德們參禪的外在形式，卻並未真正領悟其本義。
有人問鼎州大龍山智洪弘濟禪師何謂“微妙的禪”，智洪禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。”一切都是自然中景，景中的禪機禪韻隻待有緣人來參。禪如明鏡一麵，可以照明心境；禪是夜燈一盞，可以指引心路。
唐代僧人皎然曾作一首《聞鍾》：“古寺寒山上，遠鍾所好風。聲餘月樹動，響盡霜天空。永夜一禪子，泠然心境中。” 千年古刹居於寒山之上，萬籟俱寂的月夜隻有鍾聲縈繞，嫋嫋餘音在布滿秋霜的蕭瑟與肅殺中回旋，此中孤寂卻映襯著禪法的萬古澄明，此間靈境更是契合了禪僧無邊寧靜至上空明的心境。
鍾聲月色，靈境慧心，此中的禪，你悟了嗎？
虛懷若穀，能藏能用
眾生有佛性，處處有禪機，但並不是每個人都能夠成佛；世事本無常，佛雖然不能改變這個事實，卻可以超脫於這個現實，。這其中的區別就在於能否駕馭好自己的心。習得了平常心，以平常心對待世間無常，反而能夠得到解脫。
菩提達摩向二祖慧可傳法時說：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”何謂“心如牆壁”？這是一種怎樣的境界呢？一般來說，很多人將之解釋為言思道斷，心行處滅的意思，即在修行過程中，要做到不為外物所擾，心中不起妄念，“牆壁當前，擋住去路，寸步難進，諸法離言，畢竟空寂，無少法可取，無少法可分別，如牆壁無路”，念無起處，心無行處。而聖嚴法師則形象地闡釋了自己對這句話的不同理解。法師認為，心如牆壁，這個牆壁應該是透明的，牆壁本身是固定而不能移動的，但是卻可以任人使用：牆壁的基本作用是作為生活的屏障，隱藏個人的隱私；除此之外，既可以用來掛東西，也可以在上麵作畫。但是，不管我們將這麵牆壁做什麼用途，牆壁本身都不曾改變。