想要發揮牆的作用，必須首先得有這樣一麵牆存在，也就是要找到自己的心，給自己的心一片自由舒展的空間。
唐朝時期，宣州刺史陸亙大夫心中有個疑問，成天憂心忡忡夜不能寐，於是前來向南泉禪師求教。
陸亙問道：“請問禪師，有一個人在一個玻璃瓶中養了一隻小鵝，後來小鵝慢慢長大，無法從瓶子中鑽出來了，他想將鵝平安取出，又不想打碎瓶子。在這樣的情況之下，您有什麼好的辦法嗎？”
南泉禪師麵無表情，突然大喝一聲：“陸大人！”
陸亙毫無防備，下意識地應了一聲。
南泉禪師哈哈一笑：“出來了！”
陸亙頓時大悟，臉上再無陰霾之色。
對這則公案，聖嚴法師解釋說，陸亙之所以困惑是因為他將自己的念頭裝進了他內心的瓶子，南泉禪師喊他的名字，他一答應，念頭就離開了瓶中的鵝，心就自由了。心自由了，才可能以平常心去對待身邊的事物，才可能以超脫的目光去注視世間的無常。
想要正確地駕馭自己的心，就要達到心的自由境界。與其說心像是牆壁，不如說仿若倉庫更加貼切。聖嚴法師將心喻為倉庫，目的是解釋他常說的“內心不要留下任何東西”，也就是說我們心中所有之物，無論是知識、學問，還是經驗，都是為了眾生，並非自己本身需要它們，因此自己本身內心是“無一物”的。就像是倉庫一樣，雖然庫中儲藏著無數東西，但是一件都不屬於自己，在眾生不需要的時候，應該安放不動，隻有當其他人需要了，才從中取出。這樣的一顆心是無比寬容的，能夠包容一切，自然不會被無常所困。
有一位禪師，因總是隨身攜帶一個布袋而被稱為布袋和尚，相傳他是彌勒佛為度濟世人轉世而來。有一天一位居士在路上碰到了他，看到他手中的布袋便猜到了他的身份，於是便上前和他聊了起來。
居士：“敢問和尚法號是什麼？”
布袋和尚：“我有一布袋，虛空無掛碼。展開遍十方，入時觀自在。”
居士：“和尚雲遊四方，布袋中都有什麼行李呢？”
布袋和尚：“一缽千家飯，孤身萬裏遊。睹人青眼在，問路白雲頭。”
居士：“弟子愚頑，想向禪師請教什麼是真正的佛法？”
布袋和尚：“即個心心心是佛，十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”
布袋和尚手中的布袋又被稱作乾坤袋，從他隨口吟唱的佛偈中可知，他的布袋可大可小。聖嚴法師說這個布袋代表著布袋和尚的心境和胸懷，別人給他什麼他都會收下，即使是不好的東西，隻要裝進他的布袋，都會變成好的東西，他還常常將裏麵的東西送人，好像永遠也掏不完。對他而言，沒有任何東西是不能接受和包容的，不論善惡、好壞、是非，隻要在他麵前都會變成沒有障礙。因此，他的心就如他的布袋，打開時可以遍及十方，甚至連虛空也能裝進去。
“入時觀自在”，因為心無障礙，所以不論看什麼，都可以看得很透徹，自然就能很好地駕馭自己的心，將它修煉成一麵牆，不論做什麼用途，都能夠保持不動；同時又能像倉庫一樣，不管儲藏了多少東西，都既不會成為自己的負擔，也不會成為會引發傲慢情緒的引子。
佛門大開，隻待有緣人
風從竹林中穿行，風過之時，竹葉隨風而舞自然簌簌有聲；雁從清潭上飛過，雁過之時，清澈潭水中必倒映雁群身影。但風落、雁過之後呢？
風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
無論喜怒哀樂，還是悲歡離合，長長短短的因緣際會之後，一切皆空。諸法都是空相，飄然而過不著痕跡。常人將出家修佛稱作遁入“空門”，四大皆空，如去如來，無遮無礙，是為空。
福州市鼓山湧泉寺被稱為“閩刹之冠”，這座寺廟山門有一副對聯：淨地何須掃，空門不用關。這副對聯的由來與當地的地理環境有關。在該寺的山門外有一條青磚鋪砌的小路，路旁是參天大樹，路上常常會有很多落葉，但由於山門直接對著山坡口，所以山風直吹過來，路上的落葉就會被吹走，而不需要寺中僧人再做打掃；福州地區，夏秋交際台風頻發，寺中的山門經常會被狂風吹垮，幾經修葺之後問題也得不到根本的解決，索性後來就不再設寺門，而以空門迎接四方信徒。
正如湧泉寺以空門笑迎萬千信徒，佛門亦是如此。佛門即空門，悟極返空，既然眾生都在苦苦求索著“空門”真諦，佛祖自然不會將門關閉，而是大開佛門，隻待有緣人。空是悟後所抵達的一種境界，悟來悟去終是空。根據否定的對象，可以將“空”分為兩種：一種是我空，即小乘佛教中人無我的觀點；另一種是法空，即大乘中法無我的觀點。這種觀點依然無法將“空”的概念述說完整，聖嚴法師則通過對其意義的闡釋來具體地說明了什麼是“空”。
一是無常。空並不是指空空如也，什麼都沒有，而是指不能永恒、虛幻而難以捉摸，隨時變化才是“空”，隻有空才是不變的真理，理解了無常，才能放得下心中的執著。
二是無我。人的煩惱多來源於常常以自我為一切的中心，人為了維護“我”以及“我的”所屬物，而陷入無窮無盡糾纏中，既和外界爭執，也和自己較量，心中太多牽絆，以至於無從解脫。世間本無事，庸人自擾之，連“我”都不存在，又何苦執著？放下、，忘記、，拋卻，才是悟到空的途徑。那空又是以一種怎樣的形式存在呢？
石恐禪師和西堂禪師是師兄弟，經常在一起參禪。有一次，石恐禪師開玩笑地問西堂禪師：“你會捉虛空嗎？”
沒想到西堂禪師馬上毫不猶豫地回答：“會！”
石恐驚奇地問道：“怎麼捉？”
西堂禪師用手在空中抓了一下，說：“就這麼捉。”
石恐搖了搖頭，說：“你不會捉，不是像你那樣捉的。”
西堂不服氣地反問道：“那師兄你說應該怎麼捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“師兄快放手！這個‘虛空’會疼的。疼死了，鼻子要被你拽下來了！”
石恐禪師鬆開師弟，笑著說：“必須得這麼捉虛空才行。”
西堂摸著紅腫的鼻子，笑嗬嗬地對師兄說：“多謝師兄的指點！”
故事的最後，西堂悟了，這時候他才真正捉住了虛空；石恐禪師告訴了他一個真正的事實：我們唯一能抓住的實際的東西其實也是虛空的，實有其實是虛空的另一種表現。
聖嚴法師所理解的空，並不是指一切都沒有，而是說人可以努力地去促成某事，但是一旦成功或者失敗之後，都不需要放在心裏，也就是“君子事來而心始觀，事去而心隨空”。因此，禪宗能夠將世俗哲學中相對立的“空”與“有”這兩種狀體融在一起——真空妙有，“真空不空而空，妙有非有而有”則是對這種狀態最好的解釋。
趙州禪師曾經說過一句禪語：佛是煩惱，煩惱是佛。眾弟子不解，紛紛前來詢問：“禪師你說佛是煩惱，那麼佛在為誰煩惱呢？”
趙州禪師說：“佛在為芸芸眾生而煩惱。”
弟子又問：“怎麼做才能免除煩惱呢？”
趙州嚴肅的責問弟子：“免除煩惱做什麼呢？”
還有一次趙州禪師看見一個弟子在禮佛，就打了他一下，問：“你在做什麼？”
弟子不知自己犯了什麼錯誤，惴惴不安地回答：“我在禮佛。”
趙州斥責他：“佛是用來禮的嗎？”
弟子頓覺十分委屈：“禪師，禮佛不是好事嗎？”
趙州禪師又打了他一下，說：“好事不如無事。”
煩惱不必放下，因為對於佛祖來說，本就不曾提起；禮佛本是好事，但與其惦記著禮佛這個過程的本身，倒不如將這個念頭拋卻，為消除眾生煩惱而忙碌卻不認為這是煩惱；為開悟而修行卻忘記本在修行中。
芸芸眾生，或反複，，或執著，，或超越，，或沉淪，都逃不過一場空。
心誠且正，才得正信的佛教
在六道輪回中，人道是最適宜修持佛法的地方。追求自由是一切生靈的天性，相較於其他異類動物，人對自由的追求更加強烈，對於精神層麵也有更高的要求。