有多少東西即便是占有了，也未必真的屬於我們，還可能因為占有而讓自己失去太多。很多時候，我們舍不得放棄一個有之無益，棄之可惜的工作，舍不得放棄已經逝去很遠的往事，舍不得放棄對權力和金錢的角逐……於是，我們隻能用生命作為代價，透支著健康與年華。
但誰能算得出，在得到一些自認為珍貴的東西時，有多少和生命休戚相關的美麗像沙子一樣悄悄從指間溜走？每個人掌中所握的沙子數量都是有限的，一旦失去，便再也找不回來。
人不可能什麼都得到，所以應該學會不占有、常放手。要在內心清空自己想要、想擁有的欲望，心中空無一物，生活自然能回歸簡單。什麼都沒有，也就什麼都不會失去。如果人們不執著於占有，才可能在沒有負擔的狀態下盡享生活的美好。
熄滅欲望之火
祛除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的憂慮，才能不顛倒，在無事中得大自在。
中國禪宗的傅大士曾經寫過一首顛倒的偈子：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”在佛眼裏，人世間的一切都是顛倒的。
世界上最有價值的東西是什麼？黃金？珠寶？美玉？這些東西在世人眼裏都很值錢，但是值錢就能夠說它們很有價值嗎？顯然不是。一般來說，我們認為最值錢的東西往往也是最沒有價值的，最有價值的東西卻沒有價錢。就像智慧是絕對無價的，這就是佛常說的顛倒。
佛說，一切眾生從無始來，種種顛倒。有人開玩笑說：人本來就是顛倒的，兩隻眼睛都長在前麵，後麵什麼都看不見，所以走路可能會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前麵，一隻長在後麵，也許就不會有那麼多車禍了。口袋裏的鈔票髒得很，又不能當飯吃，人們卻數了又數，然後還要放在保險箱裏妥善保管。人不吃就會壞的米，卻擺在那裏沒有人理。所以佛說眾生是顛倒的。
人們總把無常當成常，把終究會消亡的東西當成依靠，把真正的苦當成樂，又把真正的樂當成苦，貪戀執著於不可靠的身外之物，卻舍棄心靈的滿足與安寧。
許多人生活得空虛、不快樂，是因為他們求得太多，求而不得，求得了又不滿足。被欲求緊緊纏身，不得片刻安寧，又怎麼能夠活得簡單自在呢？
明代大詩僧蒼雪大師有首詩：“南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，隻緣無事可思量。”隻有祛除各種各樣的妄想，擺脫名、利、欲等的束縛，才能消除心中的憂慮，才能不顛倒，在無事中得大自在。
南宋末年有一位著名的道元禪師，他年輕的時候希望能夠求取正法，所以就獨自遠行，曆經艱辛到西方求經。十年後道元禪師回到國內，人們關切地問他在外十年，是否求得了真經？道元禪師開心地說：“我知道了眼睛是橫著長的，鼻子是豎著長的，所以我就空著手回來了。”
眾人聽了都捧腹大笑，而笑過之後卻陷入了深深的沉思。
眼橫鼻直是一種再平常不過的客觀存在，然而心中充滿妄念的人卻無法看透平常的真義，道元禪師心中已然覺悟，所以能夠在曆經萬難之後，兩手空空而透徹真諦，達到了尋常中領悟生命的高妙境界。
紛紛擾擾的世間，總有無盡的誘惑，如果一味地追求浮華，沉迷於花花世界之中，心中所求太多，隻能使自己疲憊不堪，寢食難安。
茫茫人生，生不滿百，再好的東西都是生不帶來，死不帶去，何不熄滅心中的各種欲望之火，讓心靈在無物無我之中，看透世間諸多顛倒呢？執著是顛倒，放棄才是自在。身在紅塵中，心卻在紅塵外，正如身居鬧市，心卻在清靜山野，過好眼下的日子，不多求，讓心靈暢遊青山綠水，沐浴徐徐清風，人生何等愜意。
富足的境界
窮困而不潦倒，入世而不沉迷，無聲色之欲，無功名之累，這就是“富足”的境界。
《道德經》中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，字之曰道。”意思是，有一個東西渾然天成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音，也看不見它的形體，寂靜而廣大，不依靠任何外力而獨立長存，永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”。
南北朝時有一位禪宗大師的悟道偈也表達了類似的思想：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”
對於形而上的表達，佛學歸於“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是對空的一種認識。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象；“寥”是形容廣大，無窮無盡。
生命原本就是一段清虛寂寥的旅程，身外的種種，過眼即逝。如果執意追求，被外在的牽絆束縛住，人心就會為欲望鼓動，無法平息，也無法從生活的瑣碎中解脫出來，得到心靈的安寧。欲望是一串鎖鏈，一環套一環，滿足了一環，常會隨之而來。
有一位禁欲苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中隱居修行。他隻帶了一塊布當做衣服，就一個人到山中搭了一間茅草屋，獨自居住。
後來，他發現茅屋裏有一隻老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那塊布，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此不願去傷害那隻老鼠。但是不堪老鼠騷擾之苦的他回到村莊，向村民們要了一隻貓。
得到貓之後，他又想：“我並不想讓貓去吃老鼠，但總不能讓它跟我一樣隻吃一些野菜吧！”於是他又向村民要了一隻奶牛，這樣那隻貓就可以靠牛奶為生。
在山中居住一段時間以後，他發現自己每天都要花很多時間來照顧那隻奶牛，於是又回到村中，找了一個流浪漢做他的仆人，幫他照料奶牛。他還幫這位仆人搭了一間茅屋。仆人在山中居住了一段時間之後，跟修道者抱怨：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要正常的家庭生活。”
修道者想想也有道理，他不能強迫別人要跟他一樣，過著禁欲苦行的生活，於是……後來故事不斷發展，一年以後，山上成了一個熱鬧的村莊。
人總是活在不斷增加的心緒和欲望中，或許原本是想過簡單樸素的生活，誰知，事情的演變和發展卻不由自己的本意決定，而是隨著人心的欲求而發展，最終失去控製。
《金剛經》中說：“應無所住而生其心。”“無所住”就是無所掛礙，不執著，讓心自在，不讓心停在任何事物上，這和人生要達到寂寥的境界是一樣的。寂寥的生命中應尋求富足，而富足正是來自心靈的空寂不染。不被一些外在的東西所束縛，清心寡欲，恬淡自然，窮困而不潦倒，入世而不沉迷，無聲色之欲，無功名之累，這就是富足的境界。
身在俗世心出離
內在不夠豐沛，才需要外在的繁華來彰顯。如果內心圓滿，就能達到心無所住的境界。
法融禪師是禪宗牛頭宗的創始人，據說他在金陵牛頭山修行，山中經常出現百鳥銜花的奇景，還有很多野獸在他身邊安棲。四祖道信禪師深感好奇，於是親自前去拜訪。
道信禪師看到法融禪師在那裏端坐不動，於是問道：“你在做什麼？”
法融禪師說：“觀心。”
“觀心的是何人？心又是何物？”
法融禪師心中一驚，知遇到了高人，問道：“大德在何處修持？”
道信禪師說：“我無所住。”
法融禪師問道：“你可知道道信禪師？”
“你為何問到他？”
“我仰慕他很久了，希望與他共同探討佛理。”
道信禪師說：“我就是！”
法融禪師說：“您因何屈尊來到我這裏呢？”
“我隻是來拜訪你，你可有地方讓我歇腳呢？”
“當然有。”
於是法融禪師將道信禪師引到住所，在住所內見到虎狼。
法融禪師說：“原來虎狼還在這裏。”
道信禪師突然反問：“你不是說你在觀心嗎？”他的意思就是說，法融之前在觀心，此刻卻觀的是虎狼，很顯然修行不夠。
法融禪師無言以對，道信禪師於是寫了一個“佛”字送個他，法融禪師看了這“佛”字，感到寶相莊嚴，心中戚戚然，請求道信禪師說法。
道信禪師說：“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。”
法融禪師瞬間開悟。
從此以後，山中再無百鳥銜花的奇景出現了。
“百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源”，意思是說，要開悟，既不能沉迷於物象的表麵，期待鳥獸朝拜這些情景，也不能執著於“佛”這個字。百千佛法都在人的心中，從心出發，才能開悟。
後來人們觀此公案，解釋說，修行禪法時，沒有百鳥銜花要比百鳥銜花的境界高出一層。這是因為，內在不夠豐沛，才需要外在的繁華來彰顯。如果內心圓滿，就能達到心無所住的境界。
心無所住，意味著自在，不為外物所拘。心自在，便不需要外物的依托，而能自足、自得圓滿。
唐憲宗時期，從印度來了一位大耳三藏法師。大耳三藏道行高深，具有他心通。憲宗於是派遣南陽慧忠國師去試驗他的神通，慧忠國師見了大耳三藏，開門見山地說：
“聽說你有他心通，能洞悉他人心中的動態去向，那麼你倒說說老僧此刻的心在哪裏？”
大耳三藏看了國師一眼，不假思索地說：
“喲！你是堂堂一國的國師，怎麼跑到西川去看龍舟競渡呢？”
“那麼此時我的心又到了哪裏？”
“和尚怎麼又跑到天津橋上看人弄猴猻呢？”
“你再瞧瞧我的心現在究竟在何處呢？”
大耳三藏再度進入禪定之中來觀看國師的心，但是任他如何觀照，都無法知道國師的去處。慧忠國師於是嗬斥道：“你這種他心通不能透過外物從根本去認識我們的心，充其量隻不過是野狐禪的伎倆罷了！”
修行之人，心有所住，也就很容易被俗世牽絆了，自然容易被人看穿，落了下乘。而得道之人，如慧忠國師，因為心無所住，不拘泥任何事物的圈定，自然能得禪悟大成。
世人因為心中無法保持淡泊的境界，因而難以把握“身在俗世，心卻出離”的境界，所以滿心紛亂，又生慚愧。其實，世界再繁華，不過為了滿足生活需求，就像月亮再美，也不過是冰涼的，無法化作拯救世人的慈悲。因而，與其為了追求物質而摸爬滾打，還不如從外物的牽絆中掙脫出來，以閑看清風白雲的心境快樂生活。
對於外物的追求和執著，是人生痛苦的根源。我們常常對生活太過苛求，因而活得筋疲力盡，遠離了幸福與快樂，生命也變得倉促，充滿憂慮和恐懼。
其實，人生於世，赤條條而來，離開時也不過兩手空空。在生命的過程中，一切擁有都是暫時的，一切物都是身外物，沒有什麼真正屬於自己的東西。既然如此，就不應該執著於外物，也不應該被外物所役。超越外物，就是超越自我，無物就是無我。不拘於物，給生命一份從容，給自己一片坦然，心境才不會隨外界的變化而變化。
一個人如果不懂得舍棄，就會執著於外物，就會在做事的時候分心，在達到目標的路上繞彎子。不舍得放棄也就是拒絕簡單的生活，這樣隻會令人不堪重負，心力交瘁。
初心何在：沒有主觀，沒有成見
那些能夠保持自己自然天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。
一休禪師有一個叫珠光的弟子，他有打盹的習慣，因此經常在公共場合中失態。為了解決這個問題，珠光聽從了醫生的意見開始喝茶。這樣做果然有效，而珠光也因此漸漸喜歡上了喝茶。在他看來，喝茶應當有一定的禮節，在這樣的思想指導下，珠光創立了“茶道”，並享有“茶祖”之譽。
有一天，一休禪師問茶祖珠光：“你喝茶時用的是什麼心態呢？”