珠光答道：“我是為健康而喝茶。”
一休禪師便對他說：“趙州禪師對向他請示佛法大意的學僧說‘吃茶去’。這件事情你怎麼看？”
珠光默然不語。
接著，一休禪師讓人送來一碗茶。正當珠光將茶捧在手上時，一休禪師將珠光手上的茶碗打落，而珠光一動也不動。不一會兒，珠光向一休禪師道謝，起座離開。
一休禪師叫道：“珠光！”
珠光回頭道：“弟子在！”
一休禪師問道：“茶碗已打落在地，你還有茶喝嗎？”
珠光兩手做捧碗狀，說：“弟子仍在喝茶！”
一休禪師不肯罷休，追問道：“你已經準備離開此地，怎可說還在吃茶？”
珠光誠懇地說道：“弟子到那邊吃茶！”
一休禪師再問道：“我剛才問你喝茶的心得，你隻懂得這邊喝那邊喝，可是全無心得，這種無心喝茶，將是如何？”
珠光沉靜地答道：“無心之茶，柳綠花紅。”
於是，一休禪師大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。
“趙州茶”是有名的禪宗公案，而珠光在這裏喝的無心之茶也禪味深刻。所謂“無心之茶”是清涼之茶、平和之茶，用珠光的話說，無心之茶因為不執著於物，因此能包羅萬象。
禪宗大師告訴世人，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人的修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得幹幹淨淨，沒有主觀，沒有成見。事情一來，鏡子就反映出來；事情一過，今天的喜怒哀樂，過去了便不再停留於心。
佛家認為，要學佛的人，就要離一切相，“應生無所住心”，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。因此，一個修佛的人，必須學會不執著，不將自己的心執著於任何觀念和習氣上。
修佛如此，做人也一樣，把一切放開，心如明鏡，物來則應，物去則滅，這才是修禪的正路。
有一天，懷海禪師陪馬祖散步，聽到野鴨的叫聲，馬祖問：“是什麼聲音？”
“野鴨的叫聲。”
過了好久，馬祖又問：“剛才的聲音哪裏去了？”
懷海答：“飛過去了。”
馬祖回過頭來，用力擰著懷海的鼻子，懷海痛得大叫起來。
馬祖道：“再說飛過去！”
懷海一聽，立即醒悟，卻回到侍者宿舍裏痛哭起來。
同舍問：“你想父母了嗎？”
懷海答：“不是。”
又問：“被人家罵了嗎？”
“也不是。”
“那你哭什麼？”
懷海說：“我的鼻子被馬祖大師擰痛了，痛得不行。”
同舍問：“有什麼機緣不契合嗎？”
懷海說：“你去問和尚去吧。”
同舍於是去問馬祖大師：“懷海侍者有什麼機緣不契合？他在宿舍裏哭，請和尚對我說說。”
大師說：“他已經悟了，你自己去問他。”
同舍回到宿舍後，說：“和尚說你悟了，叫我來問你。”
懷海哈哈大笑。
同舍問：“剛才哭，現在為什麼卻笑？”
懷海說：“剛才哭，現在笑。”
同舍更迷惑不解。
懷海在馬祖的教導下，懺悔反省之後開悟，喜極而泣，泣極而喜。
物來則應，過去不留；剛才哭，現在笑；一切看似有，一切又看似無，這種似有實無、色即是空的境界，玄妙而不可言說。
世間之法都是如此，既順其自然，又存在悖謬。比如快樂不是大笑不止，恰恰相反，快樂到極點的時候是熱淚盈眶。當人性自然的清淨麵即所謂本性、本來麵目呈現的時候，會有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，反而會很自然地哭起來。這種哭泣並非傷心，而是自然的天性的流露。
在這個時刻，人脫去了身上所有的偽裝和雕飾，以一顆最簡單的初心麵對世界，麵對自我。可是，人在世俗社會中熏染得越久，就會越來越世故，這種天性流露的片刻也會變得越來越稀少，心靈的泉水也會接近幹涸。因此，那些能夠保持自己自然天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。
情財名，沒什麼不能放
再喜歡的東西，也不要用朋友之情誼或親人之愛去換；再珍惜的寶物，都要適時放手；再癡迷，也要有節製。
我們生活在這個世界中，最難做到的是放下，自己喜愛的固然放不下，自己不喜愛的也放不下。因此，愛憎之念常常占著我們的心房，哪裏還有快樂存在的地方？
情能否放得下？人世間最說不清道不明的就是一個“情”字。陷入感情糾葛的人，往往會失去理智。若能在情方麵放得下，可稱得上是理智的“放”。
財能否放得下？李白在《將進酒》詩中說：“天生我材必有用，千金散盡還複來。”如能在財這方麵放得下，那可稱得上是非常瀟灑的“放”。
名能否放得下？高智商的人，患心理障礙的概率相對較高。原因在於他們一般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛名如命，累得死去活來。倘若能對名放得下，就可稱得上是超脫的“放”。
憂愁能否放得下？現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”如果能對憂愁放得下，那就可稱得上是幸福的“放”。
懂得放下的人是智慧的，理智的“放”、瀟灑的“放”、超脫的“放”、幸福的“放”，無論哪一種，都會讓人獲得自在。很多人總是抱怨自己很累，身體累，心也累，那是因為他們執著和癡迷的東西太多，放下哪個都舍不得，而背負得多，自然就會身心疲累。
明雲禪師曾在終南山中修行達三十年之久，他平靜淡泊，興趣高雅，不但喜歡參禪悟道，而且喜愛花草樹木，尤其喜愛蘭花。寺中前庭後院栽滿了各種各樣的蘭花，這些蘭花來自四麵八方，全是老禪師年複一年地積聚所得。他茶餘飯後、講經說法之餘，都忘不了去看一看他那心愛的蘭花。大家都說，蘭花就是明雲禪師的命根子。
這天明雲禪師有事要下山去，臨行前當然忘不了囑托弟子照看他的蘭花。弟子也樂得其事，上午一盆一盆地認認真真澆水，等到最後輪到那盆蘭花中的珍品——君子蘭了，弟子更加小心翼翼了，這可是師父的最愛啊！他也許澆了一上午有些累了，越是小心翼翼，手就越不聽使喚，水壺滑下來砸在了花盆上，連花盆架也砸倒了，整盆蘭花都摔在了地上。這回可把弟子給嚇壞了，愣在那裏不知該怎麼辦才好，心想：師父回來看到這番景象，肯定會大發雷霆！他越想越害怕。
下午明雲禪師回來了，知道了這件事後非但一點兒不生氣，反而平心靜氣地安慰弟子道：“我之所以栽種蘭花，為的是修身養性，並且也為了美化寺院環境，並不是為了生氣才種的啊！世間之事一切都是無常的，不要執著於心愛的事物而難以割舍，那不是修禪者的稟性！”
弟子聽了師父的一番話才放下心來，對師父的言行敬佩不已，從此更加認真修行。
擁有時愛惜，失去時便灑脫放手。對心愛之物不執著，即使心有不舍，也決不為此生怒生恨。明雲禪師的修養可謂非常深厚。
人一生難免有癡迷之物或癡迷之事，癡迷本身沒錯，然而，倘若為了一己之私的迷戀妨害他人，或者因此失去生命中更寶貴的東西，那就得不償失了。再喜歡的東西，也不要用朋友之情誼或親人之愛去換；再珍惜的寶物，都要適時放手；再癡迷，也要有節製。否則，我們隻會被這種喜愛之情縛住心靈，最終在失去珍愛之物的同時也失去身邊的一切。放下癡迷，我們才不會隨得失而忽喜忽悲，才能得到自在的快樂。
當舍則舍，卸下包袱再趕路
生命之舟需要輕載，生活需要回歸簡單。
暴雨剛過，路上一片泥濘。一個老太婆到寺廟進香，一不小心跌進了泥坑，渾身沾滿了黃泥，香火錢也掉進了泥裏。她不起身，隻是在泥裏撈個不停。一向慈悲的富人剛好坐轎從此經過，看見了這一情景，想去扶她，又怕弄髒了自己身上的衣服，於是便讓下人去把老太太從泥潭裏扶出來，還送了一些香火錢給她。老太太十分感激，連忙道謝。
一個僧人看到老太太滿身汙泥，連忙避開，說道：“佛門聖地，豈能玷汙？還是把這一身汙泥弄幹淨了再來吧！”
瑞新禪師看到這一幕，徑直走到老太太身邊，扶她走進大殿，笑著對那個僧人說：“曠大劫來無處所，若論生滅盡成非。肉身本是無常的飛灰，從無始來，向無始去，生滅都是空幻一場。”
僧人聽他這樣說便問道：“周遍十方心，不在一切處。難道連成佛的心都不存在嗎？”
瑞新禪師指指遠處的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，還在泥裏轉！”
那個僧人聽了禪師的話，頓時感到無比慚愧，垂下了目光。
故事中的富人，舍不得一身皮囊，身價百萬又如何？而僧人舍不得自己的一身衣裳，以佛門清淨地做借口，何來出家乃至成佛？名利富貴這些東西，生不帶來，死不帶去，對其執著不忘，實在不應該。
生命的高貴應是能取能舍、當取則取、當舍則舍、善取善舍的那份安然。很多時候，人們向往取得，並且認為多多益善，然而，“取”的前提必定是先“舍”，隻有“舍”，才能“得”。 成功的人之所以能成功，是因為他們明白該做什麼，不該做什麼；什麼應該去堅持，而什麼又該舍棄。
人生的目的不是麵麵俱到，不是多多益善，而是把已經得到的東西好好地運用。人生跟寶劍一樣，劍刃越薄越好，重量越輕越好。如果帶著過多的包袱上路，注定舉步維艱，隻有卸下身上的包袱才可能走得更快。我們總是讓生命承載太多的負荷，這個舍不得丟掉，那個舍不得丟掉，最終被壓彎腰的是我們自己。
有一則寓言說，有隻狐狸被獵人用套夾夾住了一隻爪子，它毫不遲疑地咬斷了那條小腿，然後逃命。放棄一條腿而保全一條性命，這是狐狸的哲學。
人生亦應如此，在生活強迫我們付出慘痛的代價以前，主動放棄局部利益而保全整體利益是最明智的選擇。智者曰：“兩弊相衡取其輕，兩利相權取其重。”趨利避害，這也正是放棄的實質。放棄是為了更好地擁有。放棄是一種超脫，一種氣度，更是一種升華，一種境界。
放棄實權虛名，放棄人事紛爭，放棄變了味的友誼，放棄失敗的愛情，放棄破裂的婚姻，放棄不適合自己的職業，放棄沒有意義的交際應酬，放棄壞的情緒，放棄偏見、惡習，放棄不必要的忙碌、壓力……生命之舟需要輕載，生活需要回歸簡單。
有時候我們覺得空虛、疲倦和不快樂，我們並不滿足。在這些日子，即使我們努力去接觸其他人和社會，也不會成功。越是努力，越是失敗。這時候，我們應該停止接觸外界，回來接觸自己，獨處一些時間。我們回歸自己，覺察呼吸，修習接觸我們內在，我們周圍正發生的事，覺察它們，和它們共處，對它們微笑。我們可以修習在正念中行禪、坐禪、洗衣、拖地板、沏茶、清潔衛生間，我們將能夠回複內心的富足。
——一行禪師
能夠“以退為進”則是不爭，懂得“以無為有”則是富足。
——海濤法師
在無知、貪婪心的驅使下，把心思、精力與錢財浪費在表麵的虛榮上，到頭來自己不但沒有獲得多少實際的利益，反而在不知不覺間養成習慣性浪費的壞毛病，不僅給自己和家人造成不必要的經濟負擔，而且大量消耗社會寶貴的資源，是一種徹底的損人不利己的行為，值得人們去反思。我深信：就地球現有的資源而言，完全可以滿足人類的基本需求，然而卻永遠無法滿足人心的貪婪、人性的虛榮與習慣性的浪費。
——淨因法師。