大師釋佛宗：慧海慈航道佛法
鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身。弘一法師的佛是紅塵的佛，他與他的佛同在俗世與紅塵的交界，他用淨世濯心的梵音，道出佛法的青蓮真諦，隻手挽起守著一葉扁舟惶惑漂泊的眾生的纜繩，將世人引向解脫的彼岸。
不畏在這塵世漂泊
名寺古刹多隱於孤寂的山林，出於塵囂，遠離紅塵。人們偶爾尋訪，見到僧侶安於恬淡的生活，清遠孤高，便認為佛門弟子厭惡世俗生活，他們所研習的佛法也是消極厭世的。弘一法師指出，佛子隱居山林並不是因為冷淡厭世，“學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修“戒”、“定”、“慧”三學以預備將來出山救世之資具耳。”這與世俗中人要在學校中接受教育，學到知識為社會出力是一個道理。
既然佛教不是消極厭世的，弘一法師為什麼要出家呢？從弘一法師出家經過及其出家後的作為可以斷定，弘一法師並不是因為厭世而出家，反而是鑒證了佛教救世的理念。
弘一法師從五歲時，就時常看見僧侶到家裏念經及拜懺，非常感興趣，於十二三歲時，甚至學了放焰口。但是當時的弘一法師並沒有遇到高僧大德進行思想上的感召，對佛法、出家生活也不甚了解，所以這並沒有導致他對佛教進一步的興趣。
民國五年的夏天，弘一法師看到日本雜誌中說及斷食可以治療各種疾病，而法師那時患有神經衰弱症，就想嚐試斷食，心想斷食也許會對疾病有幫助。
十一月時，法師和西泠印社的葉品三商量，結伴去了西湖附近的虎跑寺。寺廟的生活，使法師歡喜而且羨慕，一住就是半個多月，而且對於僧侶們所吃的蔬菜更是格外喜歡，甚至及回到學校以後，還請傭人依照依法煮來吃。民國六年的下半年，法師正式發心吃素。到了冬天，請了《普賢行願品》、《楞嚴經》及《大乘起信論》等許多佛經，悉心研讀，並開始供奉地藏菩薩、觀世音菩薩等佛像，天天燒香。可以說，從這時起，法師走上了正信之路，並終於民國七月十三日落發出家。
法師出家後一直致力於弘揚佛法，多處講學，勞苦非常。抗戰時期，他身患重病，自己處於生死邊際還不忘救濟難民，付囑寺院當家師，把禪房寮房多騰出些，供難民居住。他一心與災民共甘苦、同患難，把別人贈送的一付貴重的眼鏡賣了換作糧食，希望能維持多久就維持多久。即便做到如此程度，弘一法師還在懺悔自己不能為國為民做什麼，悲憤地開示眾弟子：“念佛不忘救國！我們佛教講報國恩的。當下民族存亡，危在旦夕。僧侶們，以及所有學佛人，要遵循佛陀教誨：莊嚴國土，利樂有情！以佛陀悲憫之心阻止殺戮，救國於危難！”
法師終於在紛飛的炮火中離世。但是，他並沒有就此在世人的視野中消失。有個故事在信眾中廣泛流傳。
弘一法師曾在青島湛山寺住過5個月，與湛山寺頗有淵源。抗戰勝利的那一年，湛山寺為了超度戰爭中逝去的生命要做水陸道場。道場開始前幾日，寺中有位僧人打坐時夢到了弘一法師。夢中，弘一法師對他說：“今天來打擾你一件事。因為時局不好，到處打仗，又鬧災，死人太多。知道你們湛山寺要建水陸道場，我領來了很多人，想在這個法會裏超度他們。請你告訴老法師一聲，給設個位子，免得進壇時為護法善神所阻。”這位僧人醒來後趕緊告訴方丈，寺院就在做水陸道場時，給弘一法師專門擺放了一個位子。
這是一個有浪漫意味的結局，印證了弘一法師的信仰：即使他舍棄了肉體，卻也依然沒有舍棄這個塵世；縱然化身為一縷煙塵，也在為紅塵中的苦難眾生奔波勞碌。有這樣的信仰，這樣的僧眾，怎能說佛法是消極厭世的呢？
把信仰當成拐杖
信仰如杖，登山的人，手中拿根拐杖，有所支柱、依靠，爬起山來，便輕鬆多了。信仰好比拐杖，能夠給我們依靠。弘一法師總是把信仰放在生活中很重要的位置，當他聽說有人認為出家人不是人的時候，便寫下了如下的文字：
出家人何以不是人?為什麼被人輕慢到這地步?我們都得自己反省一下！我想這原因都由於我們出家人做人太隨便的緣故；種種太隨便了，就鬧出這樣的話柄來了。至於為什麼會隨便呢?那就是由於不能深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理的緣故。倘若我們能夠真正深信，十分確定地信，我想就是把你的腦袋斫掉，也不肯隨便的了！以上所說，並不是單單養正院的學僧應該牢記，就是佛教大學的學僧也應該牢記，相信善惡因果報應的道理!
學佛沒有信仰，不可能成就大業。生活沒有信仰，就會沒有目標。人生在世，有時候我們會感到世路茫茫，沒有依靠，甚至遭逢絕路時，沒有任何的助力，這時即使呼天喚地也於事無補。假如有了信仰作為我們的依據，仿佛一個舉步蹣跚的老人有了一根拐杖，在我們顛簸的人生旅途上，就可以依靠著這根拐杖而走向平坦的大道。
心有信仰，則無所畏懼。“信仰就是力量”。對一件事有堅定的信仰，自然就能形成一股強大的力量。譬如民國的締造，就是建立在國人對民主政體的熱切信仰上。在許多紀念哲學家方東美先生高行的文章當中，有一篇這樣描寫著：方先生平生喜愛遊泳，有一次在遊泳時，忽然身子往水底下沉，在求生的本能下，他拚命地掙紮，但是愈掙紮愈下沉，眼看即將遭到滅頂的危險，這時他平靜一想：“我是個哲學家，對於生死應該看得開才是，如此求生怕死的樣子太難看了。一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！”這樣一想，心情輕鬆了許多，四肢也自然放下，結果，竟然借著水的浮力浮出水麵而獲得生還。對自己有了信心就能產生力量，更何況是對真理建立起信仰！
佛陀在世時，經常在恒河沿岸演說佛法。有一個信者知道了這個好消息，於是走到恒河邊上找船，想渡河聽佛陀說法，但是找不到船隻，望著滾滾的恒河著急不已。有人就開玩笑地說：“你何不從河上走過去呢！”由於此人對佛陀及佛法充滿了信仰，於是不顧河水的洶湧，不在水相上起分別心，果然涉水而過，到達了彼岸。信仰的力量，即使是驚濤駭浪也阻擋不了，這種力量，實在不可思議。
的確，有信仰的人，當他遇到難忍的痛苦，或者是致命的打擊，由於信心的生起，總能克服困厄，再度燃起希望。
但是，上天上帝[談佛陀信仰，跑出上帝？]所賦予人的巨大力量絕不僅止於此。隻要多努力一點，就可以獲取這些能量，就像汽車的加速器一樣，隻要我們用力踩下去，便會產生巨大的衝力。人也是一樣，隻是我們多督促自己一些，便會發現自己潛藏著無限能量。我們很少推動自己穿透疲乏的層麵，發掘下麵隱藏的潛力。真正去推動自己，必會得到驚人的效果。
法海山河端麗，凸顯人間性情
佛法來源於生活，是樸素的真理，然而所謂“大道無形”，佛法又是深刻而玄妙的，總有人因為無法參透佛法，而把佛法歸入哲學的範疇。事實上，哲學是哲學，佛法是佛法。
弘一法師論述說“哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件，即所謂真理”。哲學研究問題，研究出的結果有一元的、二元的、唯心的、唯物的，種類繁雜，各家都有各家的說法，互相爭執，互相誹謗，但是無論爭辯得多麼熱鬧，都逃不出錯覺的迷霧。對此，弘一法師舉例子說那像“盲人摸象”：
“其生平未曾見象之形狀，因其所摸象之一部分，即謂是象之全體，故或摸其尾，便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑點到之見而已。”
盲人摸象，手指所到之處隻是象的一部分，並不能總覽象的全身。哲學家所探究出的真理，大部分是真理的碎片，自有其價值，可也不能涵蓋真理的全貌。
佛法則不同，如同明眼人能親眼見到大象真正的樣子，佛法要親證“真如”，用事實來消除所有的疑慮。
真，真實不虛妄之意；如，不變其性之意。“真如”即指遍布於宇宙中真實之本體，為一切萬有之根源。追溯到最早的佛教經典中，真如被翻譯為“本無”。真如還有法性、實際、實相、如來藏、如如、如實、法界、法身、佛性、自性清淨身、一心、不思議界等其他說法。真真實實，平等如一，無妄情，無偏執，離於意想分別，哲學家費盡心思想要知道的宇宙萬物的真相和本體，就是“真如”。
說佛法不是哲學，還有一個原因是哲學探討的屬於知識問題，即知識的起源、效力和本質以及認識論的種種問題。佛法不然，它主張唯識，隻有佛法的唯識才能解決以上問題，否則，即如緣木求魚，不得要領。所謂唯識，即是簡去心外諸法，擇取識心。故除心識之外，萬有現象皆非實在，所以會有“唯識無境”的說法。
我們做一個比喻，夜深人靜時，你俯臥榻上，做了一個夢。在夢中山河秀麗，亭台儼然，種種人物，男女老少，白發紅顏，或悲、或喜、或憂、或怒。這些人物在青翠的樹木、芬香的花朵間演示著人生的悲喜，在雲卷雲舒間描繪著生命的歡憂。夢中的你，能知曉這些花鳥魚蟲、五穀草木是真是假？能辨別這些或鮮活或凋敗的容顏是偽是真？說他們是真的，這不過是一個夢，清醒後必然知曉這是虛幻不實的；說他們是假的，他們卻生於你的心，以現實為依托。如沒有了解生命的真正含義，宛若在夢中，真假顛倒，昏蔽纏心，怎麼說就知曉了世界的本質？可見，佛學能使人在幻與真中自在遊走，全無所礙。
哪怕一念懺悔，也是可愛
天津河東糧店後街陸家胡同一個宅院，這天熱鬧非常。這院子是清代人家常見的院落，青磚瓦房，清水牆，院牆上加女兒牆，牆角、門口有抱角石，大門有屋宇式門樓，門樓內有四扇屏門，平時由左右兩側進出，遇有大事時始開啟屏門。
此刻，門樓上紮著大把的白綾子，四扇屏門大開。披麻戴孝的事主們恭敬地迎在門外，看前來的一頂官轎落地，急急迎上去。來者是李叔同父親李世珍的同科、朝廷大員李鴻章。