人生缺憾的必然性要求我們學會放棄。為了那些不能放棄的生命中重要的事情，我們必須放棄那些生命之外可以放棄的東西。
是的，完美的人生不是擁有一切，而是在人一生的不完美與不圓滿中學會去珍惜所擁有的，並且去寬容人生的不完美或者不圓滿。世間的事就如心理學家研究所說的“不圓滿即美好”，但是身為人的靈慧與美好就是：我們的念頭轉與不轉，是這個外在世界所不能掌握的。所以，如果願意，轉個念頭，我們也可以讚歎星空燦爛的當下，換來如意人生，並且去接受世間種種的不完美與不圓滿。
瓜豆相得，果報在人為
佛法相信因果，何謂因果?弘一法師說，因者就像是種子，種在泥土中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，先要種子發芽，然後才能漸漸地開花結果。這就正如我們一生所作所為，有善有惡，不好的行為必然會導致不好的結果，而好的行為也自然會帶來好的結果。所以我們要避凶得吉，消災得福，就必須要多種善因，努力改過從善，將來才能夠獲得吉祥福德的好結果。
因果報應可以說是佛法教義中非常重要的一部分，更是佛法世界觀、人生觀的精華之所在。因果，最簡單的解釋，就是“種什麼因，得什麼果”，這是自然界的普遍法則，在佛教教義體係中，因果是用來說明世界一切關係的基本理論。“因”是能生、“果”是所生，也就是能引生“果”的是“因”，由“因”而生的是“果”，世界上沒有任何一種結果不是從它的原因所生成，“種瓜得瓜，種豆得豆”。
然而，因果報應是有其自己的規律的。佛教裏把因果稱為因緣果報。這個規律如果打個比喻來說就是這樣：因就是我們所有的思想、言論、行為，這些都會成為因。這個因就如同種子一樣。當種子遇到了適宜的土壤、陽光、養分之後就會生長，開花結果。土壤、陽光、養分，這些能夠促成種子生長的因素，就是緣。當我們自己所種下的因，遇到適合的條件就會產生一個結果。這個道理是很客觀的。
這個結果就是我們所說的報應，果報，它會體現在我們的現實的生活中。由因到果的這個過程就是因緣果報。我們現在所處的環境，接觸的人，享受的事物，等等際遇，無不是從前我們種下的因，遇到了適當的緣，而結成的果。而我們現在的所想、所言、所行，又依然會成為新的因，將來也一定會有相應的結果。
但這裏需要注意的是，因果報應與宿命論是截然不同的，這一世的生命發展，可以由不同的努力（那種不同的因），而得到不同的發展（不同的果）。“事在人為”、“人定勝天”便是這種因果看法的說辭。
由於佛法有因果關係一說，而由此也衍生出有業有報，進而形成了因果報應的說法。業是一種行為，主要有善、惡兩種。人一旦做了善行或惡行，將來都會有結果的。由於一般人“近視眼”的關係（這種近視不是眼睛的近視，而是認識的近視、智慧的近視），往往認為：幹好事，幹完就結束了；幹壞事，隻要沒有受到法律的懲罰，幹完也就完了。這是一般人的觀念。但是佛法認為：一個人做了善的行為，或者不善的行為，將來都會有結果的。所謂“善惡到頭終有報，隻爭來早與來遲”！至於結果什麼時候產生呢？隻是時間的問題，有可能是現生受報，有可能是來生，乃至要經過更多次的受生。什麼時候條件成熟了，什麼時候就會產生結果。
當一個人幹了好事，或幹了壞事之後，心裏就會留下一種影像。幹壞事的人一天到晚不得安寧，幹好事的人心安理得。也就是說，當一個人幹好事或幹壞事的時候，這種行為會折射成影子，回歸到自身的思維裏，佛法把它叫做種子。當我們幹好事或幹壞事的時候，就種下了善的或惡的種子。此外，善惡的行為還會產生不同的社會效應。當我們傷害一個人，對方不是受到傷害就完事了，他會懷恨在心，甚至等待機會報複，一旦因緣成熟，內心的種子跟客觀條件產生感應，果報就成熟了。
經典上記載一則保護生靈改變命運的故事：有一位商人到市場販賣物品的時候，看到一隻遭人逮捕的小烏龜，淚眼汪汪地注視著自己，頓時生起惻隱之心，於是以重金買下烏龜，並且把它放回池塘去逃生。過了一段日子，有一天商人出外去經商，途經山路，不幸遇到盜賊出沒，搶去了他的錢財，並且把他推落湖中，眼看就要遭受滅頂之難，突然覺得腳下似有東西托負著自己，借著這一股力量，商人終於平安地上了岸。定睛一看，原來是自己過去救過它一命的小烏龜，帶著它的同伴來向自己反哺報恩。
商人之所以會得救，就在於他的行善在先的因。有什麼樣的因，就會有什麼樣的果。
佛教在講因果報應的同時強調主體的自覺，把個人的解脫與度眾生結合起來。這是佛教的重要教義，促使佛教徒靜心、腳踏實地地求佛。大願禪師說：修行要腳跟著地，不能狂妄急躁。要知因識果，如果沒有因果律，任何宗教都會崩潰瓦解。
其實，在現實生活中，因果報應觀點有益於規範人們的行為，所以，佛教講因果律時常說：善有善報，惡有惡報，殺人一定要償命。這說明了佛教是不會違反世間法律的，而是承認世間法律的。不殺生是這樣，不貪、不說謊也是這種精神。若是為國家生財，為人民謀利，這是利益眾生的事，是大好事。若為個人貪財，為私人泄憤而害人，那便為戒律所不許。
因果報應的思想，對貪汙腐敗分子，行為不端的人，也有懲戒意義。這些違法亂紀的人，一般有僥幸心理，不相信因果報應，不相信自己的違法行為會暴露，所謂利令智昏。佛教宣傳因果報應，時時提醒人們行善抑惡，是世間法的重要補充。
弘一大師說：“善有善報，惡有惡報。欲挽救世道人心，必須於此入手。”[重複]。”大師言下之意，便是要世人了解果報之說，在了解之後才能徹悟，在意識到今生所累積的是來世的幸福，才懂得
陳毅元帥生前喜歡說的一句諺語就是：“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。時候一到，一齊俱報。”這句諺語既是佛教的循環報的思想，也是其他宗教或儒家的觀點。如《易經》說：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”道家《太上感應篇》雲：“禍福無門，唯入自召。善惡之報，如影隨形。”
這句話的佛教意義是：今生的一切是前世的安排，來生幸福，全看今生積德行善，以養性靈。。
[覺得這段話可有可無。似有添足。]心有戒，不拘泥於形式
所謂“心誠則靈”，擁有一顆真誠的心才是最重要的。一個人對他人、對事情、對信仰有沒有誠心並不是通過外在的形式來表現的，他隻需要讓心充滿真誠即可，這也是真誠的魅力所在。弘一法師在回答學佛人士關於如何學佛的問題時指出，其實學佛的方法和方式是多種多樣的，而真正地學佛並不在於采取哪種外在的形式，而在於你的內心是否真誠。真正的皈依並不是表麵上的吃齋念佛，而是內心深處充滿了佛法智慧的向往和濃濃的興趣，並願意潛心修習，去追隨智慧。其實，隻有後者才算得上是真正的皈依！足見，真誠在大師的心中有多麼重要。
在佛教裏有這樣一個故事，很好地說明了“誠心不在於形式而在於內心的真誠”這樣一個道理。
有一次，一個窮人來到榮西禪師麵前，向他哭訴：“我們家已經好幾天揭不開鍋了，上有老，下有小，一家人眼看就要餓死了，請師父發發慈悲，救救我們吧，我們一家人將感激不盡，永遠記得師父的恩德……”
榮西禪師麵露難色，雖然他想救這家人，可是連年大旱，寺裏也是吃了上頓沒下頓，讓他如何救這家可憐的窮苦人呢？榮西禪師一時束手無策。
突然，他看到身旁的佛像，佛像身上是鍍金的，於是他就毫不猶豫地攀到了佛像上，用刀將佛像上的金子刮了下來，用布包好，然後交給窮漢，說道：“這些金子，你拿去賣掉，換些食物，救你的家人吧！”
念佛之心，難在一心不亂，惟誠而已。
那個窮人看到禪師這樣，於心不忍地說道：“我這是罪過呀，逼得禪師為難！”
榮西禪師的弟子也忍不住說：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，師父怎可拿去送人！這不是冒犯佛祖嗎？這不是對佛祖大不敬嗎？”
榮西禪師義正詞嚴地回答：“你說得對，可是我佛慈悲，他肯定願意用自己身上的肉來布施眾生，這正是我佛的心願啊，更何況隻是他身上的衣服呢！這家人眼看就要餓死了，即使把整個佛身都給了他，也是符合佛的願望的。如果我這樣做要入地獄的話，隻要能夠拯救眾生，那我赴湯蹈火也在所不辭！”
信仰，應當體現在用行動來實踐教義上，而不必拘泥於表麵形式。