大師道因果：立地即菩提
人的一生有樂有悲，有喜有憂，不必執著執著下一步要踏入怎樣的境遇。喜也罷，憂也罷，不過是浮雲過眼。保持一顆平和的心，不必相信占卜算命，多做善事，為自己種下善的因，在將來的人生路上，必然會結出無數善的果。
取法天地間，生命任自然
佛法雲：一切隨緣，順其自然。順其自然是佛法，恢複本原亦是佛法。世間萬物皆有其自身的規律之所在，水在流淌的時候是不會去選擇道路的，樹在風中搖擺時是自由自在的，它們都懂得順其自然的道理。因此，拔苗助長故不可取，逆流而上也是一種愚蠢。所以弘一大師才養成隨遇而安的習慣，不駐任何寺廟，不當任何主持，他到一個地方所留下的不過是句“我至貴地，可謂奇巧因緣。本擬住半月返廈。因變住此，得與諸君相晤，甚可喜。”
其實，再美好的事物對於大師這樣的高修為者，其結果都是一樣的——或好或壞、或高或低、或美或醜、或大或小，感覺上沒有什麼太大的差別。不同的則是他們的過程，在過程中享受奮鬥的愜意，那才是幸福快樂的，而這個過程便是境遇，一種無法抵抗的客觀事實，你隻能順其自然而為。
有這樣的一個小小的禪院故事，很好地闡釋了順其自然的真意：
一天，藥山禪師與門下兩位弟子雲散、醒吾坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機教化，想試探兩位弟子的功行。
藥山先問醒吾：“榮的好呢？還是枯的好？”
醒吾答曰：“榮的好！”
再問雲散，雲散卻回答說：“枯的好！”
此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”
沙彌說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
藥山頷首，終於悟道。
是啊，順其自然，不必刻意強求。自然的循環都有因果，榮枯都有其天然的規律，故意去破壞，就是反其道而行。不如適應其生長規律，反而能一睹自然循環之力，體悟生命真諦。再說隨不是跟隨，而是順其自然，不怨懟，不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機遇，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形。
順其自然並不是消極地去等待，順其自然是聽從命運的安排，更確切地說，順其自然是尋求生命的平衡。
例如一株蒲公英，一陣風吹來，種子飛向空中，四散各地，不問去處，落在某處隻要有了土壤，就繼續生長，來年繼續繁榮。然後來年再來年，漫山遍野，全世界各地，都會有蒲公英的家族浮現。
由此可見，隨喜、隨緣，看似順其自然，其實已經把握了生命的軌跡。順其自然不僅僅是一種境界，它更是一種智慧，而刻意雕琢則反而意味著一種累贅。
對於我們來說，生活中有許多東西是可遇而不可求的，有時能有某種體驗就足夠了。不完美的才是真實的。正如徐誌摩所說：“得之我幸，不得我命，得失隨緣最好。”這就是我們應該追求的生活態度——順其自然，不屬於你的，大概永遠也不會屬於你，譬如天上的月亮。你想真正得到你所珍惜的東西最好順其自然，如果它微笑著翩然而至，來到你身邊，它將永遠屬於你；如果它無意降臨，你又何必像放風箏似的，死死吊住它不放？
不完美的婆娑世界
沒有人敢聲稱自揚言自己的人生是完美的，其實弘一法師也同樣不例外，他在自己的花甲之年也同樣發出了“像我出家以來，既然是無慚無愧，埋頭造惡，所以到現在所做的事，大半支離破碎不能圓滿”之詞來表達自己對人生不完美的感慨。
佛說，我們這個世界是“婆娑世界”， 翻譯過來便是能容納許多缺陷的世界。佛認為，這個世間界中的所有事物都沒有盡善盡美之說是不圓滿的，因此，人要正視自己的不圓滿，不要過度追求圓滿。
國王有五個女兒，這五位美麗的公主是國王的驕傲。她們那一頭烏黑亮麗的長發遠近皆知，國王送給她們每人一百個漂亮的發夾。
有一天早上，大公主醒來，一如既往地用發夾整理她的秀發，卻發現少了一個發夾，於是她偷偷到二公主的房裏拿走了一個發夾。
二公主發現少了一個發夾，便到三公主房裏拿走一個發夾;三公主發現少了一個發夾，也偷偷地拿走四公主的一個發夾;四公主如法炮製拿走了五公主的發夾;於是，五公主的發夾隻剩下九十九個。
第二天，鄰國英俊的王子忽然來到皇宮，他對國王說：“昨天我養的百靈鳥叼回了一個發夾，我想這一定是屬於公主們的，而這也真是一種奇妙的緣分，不曉得是哪位公主掉了發夾?”
公主們聽到了這件事，都在心裏喊：是我掉的，是我掉的。可是頭上明明完整地別著一百個發夾，所以都懊惱得很，卻說不出。隻有五公主走出來說：“我掉了一個發夾。”
少了一個發夾的五公主披散著一頭漂亮的長發，王子不由得看呆了，決定和公主一起過幸福快樂的日子。
很多時候，人生並不總是因為全部擁有而幸福，相反卻因此而失去了很多的美麗。人生就像那九十九個發夾，雖然不夠完美，卻異常精彩，人生也正是因為這許多的缺憾而使得未來有了無限的轉機，增添了無限的可能性。
的確，生命就像是一首高低起伏的樂章，高低錯落才會顯得生動而鮮活，所謂“如不如意，隻在一念間”。人生的真相便是“不如意之事，十有八九”，人生的不圓滿是需要我們去麵對和承認的事實，但另一方麵，我們也可以換一個角度來對此進行分析，其實人生的缺陷和不圓滿也是一種美，太過一帆風順、太過於完美，反而會令我們感到膩味無比、心生厭倦而不去珍惜了。
何止人生？，世界上根本就沒有絕對完美的事物，完美的本身就意味著缺憾。其實，完美總包含某種不安，包含使我們振奮的因素。沒有缺憾，生活就會變得單調乏味。亞曆山大大帝因為沒有可征服的土地而痛哭，喜歡玩牌者若是隻贏不輸就會失去打牌興趣。正如西方諺語所說：“你要永遠快樂，隻有向痛苦裏去找。”你要想完美，也隻有向缺憾中去尋找。
最輝煌的人生，也有陰影陪襯。我們的人生劇本不可能完美，但是可以完整。當你感到了缺憾，你就體驗到了人生五味，你便擁有了完整的人生——從缺憾中領略完美的人生。
在這個世界上，每個人都有自己的缺憾。隻有帶著缺憾的人生，才是真正的人生。
法國詩人博納富瓦說得好：“生活中無完美，也不需要完美。”我們隻有在鮮花凋謝的缺憾裏，才會更加珍視花朵盛開時的溫馨美麗；隻有在人生苦短的愁緒中，才會更加熱愛生命；也隻有在泥濘的人生路上，才能留下我們生命坎坷的足跡。
為了看到人生微弱的燈火，我們必須走進最深的黑暗。
人生，永遠都是缺憾的。佛學裏把這個世界叫做“婆娑世界”，翻譯過來便是能容納許多缺陷的世界。本來這個世界就是缺憾的，如果沒有缺憾，就不能稱其為“人世間”。在這個缺憾的世間，便有了缺憾的人生。因此蘇東坡詞曰：“月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全。”[意思與上文同，可刪]。”所言正是人生無時無刻不是缺憾的意思。
然而，是缺憾人生，使人類有了理想。理想，是一種可望而不可即的東西，或者說，就它的不能實現性而言才是理想。人生有缺憾，我們才有追求完美的理想和熱情，也隻有接受人生的缺憾性，我們才能真正理解和追求完美人生。
上帝是公平的，他不會把所有的幸運降臨在一個人身上。有愛情的不一定有金錢，有金錢的不一定有健康，有健康的不一定有快樂。
人的弱點總是與優點相伴而生，雷厲風行的男人可能粗率，文靜的女孩可能不善交際，體貼的男人可能太過細膩，有主見的女人則多固執。正如蘇東坡希望“鱸魚無骨海棠香”的那種完美，而在現實中恰恰是：鱸魚鮮美卻多骨，海棠嬌媚但無香。
物忌全勝，事忌全美，人忌全盛麵對人生缺憾，清人李密庵主張所謂“半”的人生哲學。日本有一派禪宗書道在揮毫潑墨時總留下幾處敗筆，都是意在暗示人生沒有百分之百的圓滿完美。更有日本東照宮的設計者因為自覺太完美，恐怕會遭天譴，故意把其中一支梁柱的雕花顛倒。
“月盈則虧，水滿則溢”，完美狀態也是可怕的。這世界上的事物不僅相輔相成，也相反相成。人的運氣若是太好，另一種概率就會在負極聚集，所謂物極必反、樂極生悲，故智者“求缺”。