又有一個學僧問趙州：“當身體死亡歸於塵土時，有一個東西卻永久留下。我知道這個東西，但這個東西留在什麼地方呢?”
趙州禪師回答說：“今天早晨刮風。”
有學僧問香林遠禪師：“什麼是祖師西來意？”
他回答道：“唉，坐久了，真感到疲勞啊！”
學僧問憨山禪師：“佛是什麼?”
他回答說：“嘿!我知道怎樣打鼓。”
學僧問睦州禪師：“誰是各位佛祖的老師？”
他哼起了小調：“叮咚咚咚……”
學僧又問他：“禪是什麼?”
他合掌念道：“南無阿彌陀佛。”
但這學僧迷惘地眨著眼睛，不了解他的意思。
於是睦州禪師大喝道：“你這可憐的孩子，你的惡業從何而來呢?”
這學僧仍無所悟。
睦州就說：“我的衣衫穿過多年之後，現在完全舊了，鬆鬆地掛在身上的碎片，已吹上天空了。”
又有一次，一個學僧問睦州禪師：“什麼是超佛越祖之說?”
禪師立刻舉起手中的杖子對大家說：“我說這是杖，你們說它是什麼?”
沒有人回答。
於是他再舉起手杖問這個學僧：“你不是問我什麼是超佛越祖之說嗎？”
一個學僧問洞山良價禪師：“誰是佛？”
洞山隨口答道：“麻三斤。”
窮天下之辯者，不在辯而在訥。言語以簡重真切為第一。正如那洞口的一句“麻三斤”的回答一樣，要言並不在於文字的多少或煩瑣，越是簡單的文字，越能表達出更加深刻的內涵。這也正如我國的大文豪魯迅先生所說的：“好的文章在於沒有多餘的文字。”隻要三言兩語，點到即止就成了。說多反而容易出紕漏。
再者，寡言也是一種智慧。弘一法師就曾提出不妨學會裝聾作啞，用沉默應對一切是非的方法。過去有詩曰：“不智之智，名曰真智。蠢然其容，靈輝內熾。用察為明，古人所忌。學道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰極巧。一事無能，萬法俱了。露才揚己，古人所少。學道之士，樸以自保。”在人生的談判桌上，“訥者”有時才是最傑出的談判家。
聾啞之人是不會和人起爭鬥的，因為他聽不到也說不出。別人也不會找這種人鬥，因為鬥了也是白鬥。他如果還一再挑釁，隻會凸顯他的好鬥與無理取鬧，因此麵對你的沉默，這種人多半會在幾句話之後就倉皇地且罵且退，離開現場！。如果你還裝出一副聽不懂的樣子，那麼更能讓對方敗走！不過大部分人都不聾不啞，一聽到不順耳的話就會回嘴，其實一回嘴就中了對方的計。
世事紛繁複雜，真真假假，看著聰明其實愚蠢至極；看著英俊瀟灑的卻是外強中幹；看著是占盡便宜其實是滿盤皆虧。《老子》中寫道： “大真若屈，大巧若拙，大辯若訥。” 最正直的東西好像是彎曲一樣，最靈巧的東西好像是笨拙一樣，最卓越的辯才好像是口訥一樣。
似予實取，不爭反而能為先
先賢莊子行走於山中，看見一棵大樹被奉為社神，這棵樹大到可以隱蔽幾千頭牛，樹幹有數百尺粗。樹梢有山頭那麼高，樹幹幾丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，伐木人不屑一顧地說：“那是沒有用的散木。用它做船會沉，做棺材會很快腐爛，做器具就會毀壞，做門窗會流出汁液，做梁柱會生蛀蟲。就是因為一無是處，所以才能長得那麼茂盛。”莊子感慨說：“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！”正是百無一用有大用，不爭反而能為先。
關於因果之說，每個宗教都有自己的見解，莊子代表道家，道出了因果的真諦。而佛教對於因果之報，更是篤信。佛教認為，世間萬物有因就有果，因果循環雖然不一定立刻顯現出來，但並不等於不存在。莊子眼中的大樹，曆經了破而後立，也符合佛教因緣果報的說法。
弘一大師也對因果有自己的見解。他說：“吾人欲得諸事順遂，身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若惟一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米穀，而不種田，人皆知其為愚也。故吾人欲諸事順遂，身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人雲：‘禍福無不自己求之者’，即是此意也。”他認為，人的事情之所以做得順利，能得到很多人的幫助，是因為這個人以前做過很多好事，也幫助過別人。因此，若想得到好的果報，不肯先付出是不可能的。這正如農夫種地，想有好的收成卻不先辛勤種地，可能嗎？！所以，我們若想事情有好的結果，就應該先付出，這樣才會有相應的收獲。福禍也是如此，塞翁失馬，焉知非福。有時候因為自己的缺憾，反而為自己帶來益處，生活就是這樣存在者因果福報的。
世間的得失與取舍關係都是相通的，都符合因果循環。生活有失才有得，想要有取便必須學會給予。“取”與“予”之間並不是相互對立的，如果我們隻是一味地想去索取，那麼，我們將活在地獄；倘若我們懂得“先予而後取”的道理，那麼，我們便生活在天堂。
或許，天堂與地獄的差別也就在於此。
有人和上帝在談論天堂和地獄的問題。上帝對這個人說：“來吧，我讓你看看什麼是地獄。”他們走進一個房間，屋裏一群人正圍著一大鍋肉湯。每個人看起來都營養不良，一臉的絕望。他們每個人都有一把可以夠到鍋裏的湯勺，但湯勺的柄比他們的手臂還長，自己沒法把湯送到嘴裏，他們看上去是那樣的悲哀。
“來吧，我再讓你看看什麼是天堂。”
上帝把這個人領入另一個房間。這裏的一切和上一個房間沒什麼不同。一鍋湯、一群人、一樣的長柄湯勺，但大家都在快樂地歌唱。
“我不懂，”這個人說，“為什麼一樣的待遇與條件，他們快樂，而另一個房間的人們卻很悲哀呢？”
上帝微笑著說：“很簡單，在這裏他們會喂別人。”
天堂與地獄的區別其實很簡單，他們的區別就是生活在天堂的人知道“欲取先予”，而生活在地獄的人隻懂得“各取所需”。可見，助人才能助己，生存就是生活，一個不懂得與他人合作的人就等於把自己送進了地獄。
縱然不契又何妨
佛法自兩千多年前由釋迦牟尼創立以來，隨著時間的推移和傳播範圍的擴大，出現了眾多的佛法宗派。雖然各個宗派之間的教義稍有差別，而且修行的方式也大不一樣，但是他們都有著一個共同的目的，那便是求得覺悟、能夠成佛。不僅如此，佛法還一直將各宗派放到平等的位置上，使得各個宗派之間能夠共存，並且共同求得發展。弘一法師就一直強調，佛法各個宗派之間應密切聯係，雖然宗派不同，但殊途同歸，所有的宗派的目的都是讓人獲得真正的智慧。
在這個世界上，沒有兩片完全相同的樹葉，佛法的各個宗派之間也都有差異，這也體現了自然界差異性存在的客觀性。但不管差異性如何，我們還是能夠找到任何事物之間的那種共同點，所謂“本是同根生”，世間萬物原來就是一個整體，雖然存在著巨大的差異，但是依然有相同的地方。隻要彼此能容，在差異中容忍對方的存在，世間又那來那些鬥爭。
三個雲遊四方的和尚在山上一座破廟裏相遇。“這廟為什麼荒廢了?”不知是誰提出了問題。
“必是和尚不虔，所以菩薩不靈。”
“必是和尚不勤，所以廟產不修。”
“必是和尚不敬，所以香客不多。”
三人爭執不下，最後決定留下來各盡所能，看看誰能重振廟宇。
於是第一個和尚禮佛念經，第二個和尚整理廟務，第三個和尚化緣講經。沒多久，這座破廟香火漸盛，原來的廟宇也恢複了舊觀。
“都因我禮佛虔心，所以菩薩顯靈。”
“都因我勤加管理，所以廟務周全。”
“都因我四處化緣，所以香客眾多。”
三人日夜爭執不休，誰也不願理廟宇的事務了，於是剛興盛不久的廟宇又衰敗了。
這時，三個和尚終於明白了破廟原先荒廢就是因為和尚不和睦。
三個和尚因為不能和睦，各說各話，各自自以為是，結果終還是分離，不能共榮。其實和尚的故事來形容人世間的人情關係是多麼恰當。這世上的事物千奇百怪，人與人之間也有著眾多的差異，生活背景、生活方式、個性、價值觀等的差異，讓我們的相處也存在著或多或少的困難，無所謂希望或者失望、信任或者背叛，我們所能做的隻能是相互尊重、相互包容、求同存異、真誠相對，不必強求一致，或許反而彼此都能過得很好。正是因為差異性的存在，在客觀上便要求我們要做到“求同存異”，即尋找相互之間相同的地方的同時尊重相互之間客觀存在的差異性，從而實現相互之間的合作。因此，要做到“求同存異”，“尊重”是基礎，而且還需要有耐心、能包涵、心胸開闊。如果能將這一條與取長補短、開誠布公協調運用，那麼，不僅雙方能表達得更為舒暢，而且還能從中學到不少的新東西。
如果我們不懂得求同存異，那麼，我們就很有可能在麵臨差異與分歧的時候會不顧同根生而相煎太急，最終使雙方都受到巨大的傷害。
因此，在我們的生活和工作中，我們也應該本著“求同存異”的原則與他人相處。尋找人與人之間的共同點往往是我們打造良好人際關係的開始，也是求同存異的前提條件，並且在共同點的基礎之上相互尊重對方的差異性，隻有這樣才能與對方進行合作，並且最終取得雙贏的局麵。