麵對如此嚴峻的形勢，益西旺波等人和印度中觀派僧侶經過商議，征得赤鬆德讚的同意，迎請寂護在印度的弟子蓮花戒論師入藏，由赤鬆德讚親自主持，漸修派與頓悟派進行公開辯論，敗者要向勝者獻上花環，並離開吐蕃。
這場著名的辯論會規模大、規格高，由讚普親自主持，在桑耶寺進行，漸修派以蓮花戒論師為代表，頓悟派以摩訶衍那為代表，雙方參加者超過百人，並且在辯論前做了充分準備。對此事件，在大多數藏文佛教史書中都做了詳略不一的記錄，據說這場辯論進行了三年，摩訶衍那先勝後敗，最後以蓮花戒論師為代表的漸修派獲得勝利，頓悟派認輸而告終。不過，在敦煌漢文文獻《頓悟大乘正理訣》中卻又認為，在這場辯論中是以摩訶衍那為首的漢地禪宗僧人獲勝。
事實上，當時赤鬆德讚判定漸修派獲勝，將摩訶衍那等頓悟派僧人遣送回漢地，有關頓門的經典埋在地下，又頒布命令，從此吐蕃僧人不準再修習頓門之法，要奉行十法行和六波羅蜜多，遵循律學，在密宗方麵，除修持事、行、瑜伽三續外，暫不可多譯無上瑜伽續。
有史書記載，摩訶衍那離開藏地之時，為解心頭之恨，派刺客暗殺了蓮花戒論師。
六，兩次興佛詔書
為使佛教能夠在吐蕃深入持久地發展，赤鬆德讚還曾先後兩次在整個吐蕃地區頒布了興佛監誓的詔書，規定吐蕃上至讚普、下到臣民都必須立誓奉行佛法。可以說，通過這兩次興佛詔書，佛教在吐蕃的國教地位被肯定了下來。
在此依據《賢者喜宴》，將兩次詔書中的主要內容摘錄如下：
第一詔書
任何時候均不得毀棄三寶之誓文，其副本存於金匣之內。在修習如來佛教誡本義之時，鑒於未正確領悟其法性，致使三界淪為痛苦之境地。自古一切（眾生）無不生者，而生後即行有義及無義之班，隨後又死，死後複生於天堂地獄。如是，揚喜者為佛，所見最佳者為佛經，顯示善業者係諸僧侶。故（三寶）當永久維護，則大地安好。
三寶乃係最大之加持。在往昔先祖之時，曆代均奉行（佛教）之規，新舊寺院業已有之，父王讚普歸天之後，由於已有諸僧侶所引來之（佛教）習規及（寺院）模式，故此寺院得以應運而生。當於羊年春正月十七日建造了寺院之時，自此之後吐蕃遂建三寶。而讚普父子及母後均賭咒發誓不毀壞佛事。
隨後則寫此由內外大小一切臣工所做之盟誓文書。由吐蕃上層貴族所建之三寶道場，即大昭寺、漢人所建立小昭寺、紅岩之桑耶寺以及三界不變解脫寺等。故吐蕃及得以進入解脫。此佛事當在任何時刻均不得毀棄，則吐蕃亦可進入解脫矣！
諸寺院所需用三寶器物之順緣，均應妥善考慮，並由上級官府供獻，任何時候不得減少不得廢棄。從此以後，世世代代亦應如今讚普父子一樣發誓，並信守不諭。元老大臣亦已發誓。如是，對所舉行之盟誓，十方諸佛，一切正法，一切發大乘心之僧侶、我佛及一切聲聞者，天地各級諸神，吐蕃地區之宰，一切九尊諸神（即不動佛九尊、大密馬頭明王九尊及長壽佛九尊——引者）、龍、夜叉及一切非人，敬請彼等作證，以使知此盟誓不得改變。如果不按盟誓行事，或者欺騙三寶並予以詛咒，則令眾生轉生地獄。若遵循盟誓行事，則一切（眾生）可獲下等覺（即正覺、正智、悟解）和現等覺（即成道之意）。
（以下略）
第二詔書
往昔迄今，業已於吐蕃興建三寶道場，並將奉行佛法之年代寫成文書。存於匣內的文書（內容是）：當第四代讚普先祖鬆讚幹布之時，建造了羅些貝哈寺（即大昭寺），此為奉行佛法之始。此後在父王墀德祖讚讚普之時，建造了紅若嘎丘寺，此係自建佛法以來已滿五代。父王讚普歸天之後，某些尚論居心叵測，遂將先祖以來所奉行之佛法予以損毀。此後，（彼尚論）又借口南方泥婆羅之神與佛法不宜行之於吐蕃，繼而又立下了“以後不得奉行（佛法）”之法令。後於讚普20歲時，先是手臂麻木並有凶兆。由於舉行了祭祀儀規，故有人言：在一同齡人手臂麻木和出現凶兆之後，雖然有‘不得奉行佛法’之法令，但如果此法令無人執行並被揚棄，而且重新供奉三寶，則可轉危為安。後由善知識予以協助，複反聆聽佛法。繼之，有人又呈書於讚普陛下，於是便宏揚佛法並勉勵之。