素麵相見—關於孔子
聞古識今
作者：薛仁明
眼下的台灣，儒家，不需太過提倡；但是，孔子應該好好看待。
這兩句話，看似矛盾，其實不然。
前麵一句，是我老師林穀芳先生說的；而後一句則是我自己加的。這看似和老師唱反調，其實，也不然。
先說儒家這一句。老師此話確切意思，我說不準；但因為老師是個禪者，百無禁忌，看到學生駑鈍如我的越俎代庖、胡亂引申，他必定不以為忤，至多也就是一笑哂之罷了。於是，我且放膽來說說。
儒家之所以不太需要再提倡，原因之一，是因為它早已就是台灣的根柢，以前如此，現在，依然如此。且不說那儒家駕淩一切的清朝，即便是日據時代，日本文化中的儒教元素，與台灣民間的儒家基底，彼此大可以水乳交融、稍無扞格的；甚且，受日本儒教的影響，或許還更有益，因為那是唐代的，還未受宋明理學拘限。而後，台灣當局倡導儒家不遺餘力；相較於大陸，台灣則從來無有文革式的斷裂，連早先五四的斷裂亦不明顯；台灣就算是民主化、西化之後對傳統的種種疏隔，也未必真正傷到這根柢。
溫良恭儉讓的台灣
若真要說斷裂，台灣向來有的，隻是知識分子與民間的斷裂，隻是顯性台灣與隱性台灣的斷裂；然而，這斷裂也未必真似外表之甚。因為，知識分子縱使再如何西化，許多人的骨子，仍舊是傳統的。例如胡適，盡管口誦杜威哲學、念持實驗主義，但究其實，他是甚等樣人？他是不折不扣、道道地地的篤實君子、恂恂儒者，不信，你且去讀讀唐德剛的《胡適雜憶》。此外，台灣的顯性世界，譬如媒體所見者，不論再如何光怪陸離，但潮來潮往，來得快，去得也快，終究都隻是浮花浪蕊罷了！真要說，撇開這夢幻泡影般的顯性潮流，那水深浪闊的隱性世界，恐怕才更重要吧 ！上回，陳丹青四度訪台，他親曆親見，迥異於媒體中的喧囂浮躁，看到了台灣最尋常的人情厚度，有感於斯，遂成一文，題曰：“日常的台灣”，又題曰：“溫良恭儉讓的台灣”。
是的，那隱性而最日常的台灣，從來就是溫良恭儉讓，儒家之根柢一直都在的；既然一直都在，自然毋須又特意來提倡，此其一。其二，當下儒家之影響，已見其病，若再提倡，滋弊更深，於此，可再分辨一二。
從來，中國傳統本是儒道互補，若偏廢任何一方，均非天下之福；而佛教東傳之後，則又講究儒釋道三家均衡發展。然而，台灣在國民黨時代刻意弘揚儒家，對佛教不甚聞問，於道家之生命型態，則多有貶抑，動輒將無為斥為消極，將遊戲三昧說成遊戲人生，扭曲為荒誕不經。於是，形成強烈的儒家本位，遂生流弊，其弊在於僵滯、在於規格化、在於對應現實之無能。
儒者難以跨越的天塹
此弊不妨以馬英九為例。馬受儒家影響甚深，舉凡其為人之敦厚、任事之積極，其勤儉自奉、其家國之思，在在都有儒家之烙印；這原是好事，但若對照他治台之窘迫無方、步伐踉蹌，卻最能映現出儒家的局限。
宋代之後，儒者專注在正心誠意，留心於規行矩步，結果，一旦現實險峻、形勢難測，他們要不顢頇無知，要不對應無方，總之破不了、打不開，最後於事亦將無成。馬正是如此；他是個好人，從小是個模範生，溫文有禮，循規蹈矩；也正因如此，若要他逾越規矩，多少總會有道德上的焦慮。現今批馬，駸駸然已成時潮，這裏頭，多有訾議馬英九為“法匠”者；
“法匠”雲雲，當然不是實情，因為，馬之為人，一不嚴酷，二不刻深，離真正之“法匠”，遼遼遠矣！真要說馬之拘泥法條，與其歸因於他的法學背景，倒不如仔細端詳他自幼薰陶的儒家教育。對馬而言，恪遵規矩，原屬天經地義；規矩已然如此，更遑論法律 ？作為儒家信徒的馬英九，守法一如守規矩，那都不僅僅隻是對社會規範之尊重，更涉及到個人價值係統之生命安頓，若有逾越，是會招致生命根柢不安的。正因為這樣的循蹈恪遵，皆源自於他生命之根柢，於是，我們再細細端詳他的謹細慎微從而顧小失大，再看看他的優柔仁弱、怯於殺伐決斷，他的潔癖封閉、怯於開闔吞吐，都會清楚發現，這其實都有著他難以跨越的天塹。
這也是後世許多儒者共同難以跨越的天塹。本來，天地之間，有成有毀、有立有破，識得劫毀之道，方可掌握殺活之機，天地也才可清安。可惜，宋以後諸多儒者偏偏不能識此；正因不能識此，於是我們才會看到，當清末遭逢外力侵侮時，那一班詩書飽讀博學之士的昏聵無能；我們也才更會看到，今日麵對資本主義視人如物的量化社會時，那一票栩栩然君子人也的學者專家乃至教育官員，滿懷理想，以“改革”為名，卻行標準化、規格化之實 ；結果，透過各式設計、各樣機製、各種評鑒，將大學改造成學術論文生產工廠，把學者貶抑成學術作業員，將各級老師操練成量表填寫員、數據製造機，最後，再把所有“教育者”、“學問者”的抱負與熱情，消磨殆盡於那既標準又規格、浩瀚如海堆積似山的檔案資料中。