“解救”無疑是格林童話裏最常見的主題，如果以此為分析影片的出發點，普羅普《民間故事形態學》所給出的7個行動元就被簡化成了三類：反麵人物（the villain）紅皇後及紅心騎士，既是主人公（the hero）又是假主人公（the false hero）的愛麗絲，以及集施予者/供給者（the donor/provider）、協助者（the helper）、 被追求者 （the sought-for person）、派遣者（the dispatcher）為一身的白皇後和地下世界的居民。這樣我們就會發現，波頓的敘事竟然比一般的童話更為簡單，而奇怪的是主人公愛麗絲的英雄行動完全沒有受到理所應當的獎勵。那麼影片僅僅是為了表現冒險精神和英雄氣質嗎？需要給予重視的是貫穿影片的“我是誰”的命題。當愛麗絲通過樹洞走入地下世界時，首先麵臨的問題是：你是誰？到底是假愛麗絲（the wrong Alice）還是真愛麗絲（the right Alice）？她肯定地回答：“我當然知道我是誰。”“這我的夢境，我怎麼可能是假愛麗絲呢？”但當她看到預言卷軸 （Oraculum），得知真愛麗絲將在輝煌之日（Frabjours Day）斬龍時，又矢口否認那是自己：“我不會殺死任何東西。”直到她取得屠龍必備的佛盤劍（the Vorpal Sword），來到白皇後的宮殿時仍說：“我是愛麗絲，但我不是那一個愛麗絲。”而原作中，麵對毛毛蟲提出的這個問題，愛麗絲不好意思地回答：“我——我眼下也說不上來，先生——今天起床時，我至少還知道我是誰呐，不過從那時起，我想我已經變了好幾回啦。”“你瞧，我已經不是我自己啦。”[4]原作中的愛麗絲輕易地就放棄了自身主體性，而影片中，愛麗絲始終堅持認為這是她的夢，她確信自己確切地知道自己的身份。她被毛毛蟲罵成不知道自己是誰的蠢女孩，因此反駁道：“我的名字是愛麗絲。我住在倫敦。我母親叫海倫，我姐姐叫瑪格麗特。我父親是查理斯·金斯利。他曾遊曆四方，放眼大半個世界，沒什麼能阻止他。我是他的女兒。我是愛麗絲·金斯利。”她試圖用社會關係定義自身，終於從“父之名”那裏認識到自己的缺失，從而重拾勇氣。於是這個文本可被解讀成一個假愛麗絲如何轉化成真愛麗絲的故事。以格雷馬斯對行動元的重新歸類[5]，可以列舉出如下示意圖：
預言卷軸向地下世界的居民許諾了一個勇士愛麗絲，而到來的卻是平凡甚至匱乏的愛麗絲（一眼就辨認出了她的瘋帽匠指責她“You were much more muchier， you’ve lost your muchness. Here， something is missing.”）。因此她需要尋找一條能通向真愛麗絲的“路”。在原作中，愛麗絲時時想問路，卻無從問起，因為她是沒有目的和方向的——愛麗絲曾經問柴郡貓“離開這裏應該走哪條路？”對方回答：“這大部分取決你想去哪裏。”而愛麗絲沒有考慮過她的目的地，所以陷入了悖論中。[6]波頓賦予了愛麗絲尋路的理由，這成了本片唯一的懸念：她是通過何種方式完成了自我的轉變。解決方式不是到了結尾才被發現，而是在影片中間。瘋帽匠為了保護愛麗絲被捕，她決定違反預言卷軸的指示，去營救瘋帽匠。因為，她不要“總是別人告訴我應該怎麼做，應該是誰。”既然“這是我的夢，”那麼“由我開路”（“I make the path.”），以此表示自己沒有喪失“muchness”。丹尼·埃爾夫曼（Danny Elfman）為本片所寫的主題曲（Alice Theme）中，也反複吟唱了“你將怎樣找到你的路？”（“How will you find your way？”），並唱到：“你怎麼知道是這條路，而不是那條？/你選擇這扇門，你選了這條路。”（“How can you know this way， not that？/You choose the door， you choose the path.”）“尋找”變成了“選擇”和“命名”。因此這裏形成了一個反諷：成長主題中往往包含的個人選擇和命運之間的矛盾消失了，影片講述著個人如何把命運的規定轉化成自願的選擇，或者說是個人如何通過強調“這是我的（夢、記憶、人生……）”來把命運命名為自我選擇的故事。因此，上麵的圖示不妨再抽象一下，就變成了：