在我國，根據《內經》的記載，對音樂的神奇功效認識曆史可追溯到春秋戰國時期。《史記》載：“故音樂者所以動蕩血脈，通流精神而和正心也。”
事實上，音樂最初作為養生、防病、怡情的手段，逐漸發展到可以治病療疾了。
養生之道
大家都知道音樂可以養生，但卻很少有人知道音樂為什麼可以養生。概括而言，音樂對養生保健的作用有以下幾點。
抒發情感，調節情誌
音樂用其特殊的語言形式，滿足了人們宣泄情緒，表達願望的需求，而情感的適當抒發對人的健康十分有利。音樂不僅可以表達情感，還能通過其旋律的起伏和節奏的強弱調節人的情誌。
《壽世全書》說：“聲音感人之道，其效力速於訓話與身教……況絲竹能陶冶性情，謳歌能發抒抑鬱，故無論男女，當職業餘之時，或安弦操漫，或鐵板銅琶，或引吭高歌，或曼聲徐度，於身心二者，交有裨益。”
音樂使人的感情得以宣泄，情緒得以抒發，因而令人消愁解悶，心緒安寧，胸襟開闊，樂觀豁達。正如音樂家冼星海所說：“音樂，是人生最大的快樂；音樂，是生活中的一股清泉；音樂，是陶冶性情的熔爐。”
調和血脈，怡養五髒
《樂記》中說：“音樂者，流通血脈，動蕩精神，以和正心也。”音樂通過調節情誌，使人歡悅，故而令周身脈道通暢，氣血調達。古人認為五聲音階中的宮、商、角、徵、羽五音，分別與五髒有不同的調節作用。宮音悠揚諧和，助脾健運，旺盛食欲；商音鏗鏘肅勁，善製躁怒，使人安寧；角音條暢平和，善消憂鬱，助人入眠；徵音抑揚詠越，通調血脈，抖擻精神；羽音柔和透徹，發人遐思，啟迪心靈。
動形健身
音樂不僅可以通過聽賞而令人心情舒暢，氣血和調，演奏不同的樂器或伴隨優美的樂曲而翩翩起舞也可使人動形健身。吹、拉、彈、撥各種不同的樂器，可以心、手並用，既抒發情感，也活動肢體，而且，手指的活動還可以健腦益智。在音樂旋律的境界中，舒展身體，輕歌漫舞，使人情動形動，暢情誌而動筋骨，從而達到動形健身的目的。
現代醫學研究表明，音樂的活動中樞在大腦皮層右側顳葉。輕鬆、歡快的音樂能促使人體分泌一些有益於健康的激素、酶、乙酸膽堿等活性物質，從而調節血流量和興奮神經細胞，音樂還可以改善人的神經係統、心血管係統、內分泌係統和消化係統的功能。
為了達到更好的音樂養生效果，以下一些宜忌必須注意：
養生的音樂，隻能是文明健康、美妙動聽而感人的音樂，消極頹廢的音樂則非養生所宜。欣賞音樂要根據不同情況有針對性地選擇。如進餐時，聽輕鬆活潑的樂曲較為適宜，有促進消化吸收的作用；臨睡前，聽緩慢悠揚的樂曲，有利於入睡；工間休息時，聽歡樂、明快的樂曲，有利於解除疲勞等。
要結合個人的身體情況選擇曲目。如老年人、體弱者及心髒病患者，宜選擇慢節奏的樂曲；年輕人宜選擇強節奏的樂曲等。
要根據個人愛好選擇曲目。無論民族樂、管弦樂，還是地方戲曲，均以個人喜好為原則，他們都能起到調節情誌的作用。
要注意情緒的變化。練習、演奏樂曲，要在心閑氣靜之時，方能達到養生健身的目的。情緒波動，憂傷惱怒之時，以暫不彈奏為佳。
養生典範
在我國曆代的皇帝中不乏多才多藝之人，唐玄宗李隆基就是一位音樂家皇帝。
李隆基六歲時就在祖母武則天麵前表演過樂舞《長命女》，他在宮廷創建教坊、梨園等音樂機構，並親自譜曲、演奏、指揮，開一代音樂之風。《舊唐書·音樂誌》中記載：“玄宗又於聽政之暇，教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲，音響齊發，有一聲誤，玄宗必覺而正之。”傳說唐代許多著名的樂曲都是玄宗所作，如《霓裳羽衣曲》、《紫雲迥》、《小破陣樂》、《淩波仙》等，其中《霓裳羽衣曲》代表了我國古代音樂史上樂舞的最高水平，已成為流傳千古的佳作。李隆基對唐代音樂的高度繁榮做出了卓越的貢獻。
唐人楊巨源的《吹笛記》中記載了這樣一個故事：一天玄宗上朝時，手指不停地在腹部按動。退朝後，高力士問道：“陛下莫非聖體有所不適？”玄宗笑答：“非也。朕昨夜夢遊月宮，聽到仙樂嘹亮清越，絕非人間可比。歸來時，眾仙又奏樂送別，夢醒後嫋嫋在耳。朕用玉笛盡得所聽之樂。上朝的時候唯恐忘記，於是將玉笛置於懷內，上下尋摸，非身體不適耳。”
這樣一個癡迷音樂的皇帝恐怕是前無古人、後無來者了。李隆基享年77歲，也算是皇帝中的高壽者了。可想而知，如果不是在晚年遭受“安史之亂”和痛失楊責妃的打擊，終日與音樂為伴的唐玄宗一定會活得更長久一些。
四精神良好
原文
精神不進，誌意不治，故病不可愈。
——《素問·湯液醪醴論》
譯文
如果病人精神狀態差，意誌消沉，影響體內正氣的抗邪能力，即使有好的治療方法，也難以使疾病痊愈。
闡釋
《內經》認為，精神因素對疾病治療有著重要影響。
《內經》雲：“精神不進，誌意不治，故病不可愈。”
接著《內經》具體地說明了這一點，“今精壞神去，榮衛不可複收，何者？嗜欲無窮，而憂患不止，精氣弛壞，榮泣衛除，故神去之而病不愈也。”