第九章
第一節一個從神秘主義走向入世活動的新興宗教——關於日本的靈友會
1998年，我在東京大學東洋文化研究所從事研究工作一段時間以後，就聽說在日本當今有影響的新興宗教中，有一個現任領袖就是畢業於東京大學文學部，專攻佛教學，並且在東京大學大學院修完了博士課程，現在已經取得博士學位的。這位領袖名叫久保繼成。他領導的新興宗教叫靈友會。
於是，久保繼成和靈友會就成了我關心的熱點之一。
靈友會的基本情況
日本國有一個管理宗教法人的政府機構，即文部省文化部宗務課。宗務課每年要出版一本《宗教年鑒》。根據1998年出版的《1997年宗教年鑒》提供的材料，日本靈友會是一個合法的宗教團體，屬於佛教係統。靈友會名下，共有5個教會，70個傳教場所，其他附屬的活動場所則有3，087處。專門從事靈友會活動的教職人員，男性有1，859人，女性有1，228人，共計有教職人員3，087人。
信仰靈友會的會員人數，根據《宗教年鑒》是188萬5千人。不過，根據日本一批研究新興宗教的專家編寫的《新宗教教團、人物事典》，靈友會的教職人員有3，889人，信仰者在320萬人以上。而1991年出版的，靈友會自己的靈友會史編纂委員會編寫的《靈友會史》則稱“今天，靈友會的會員數已達320萬人。如果把俗稱為靈友會係教團所屬各團體的會員數都合在一起統計，那麼當今靈友會的會員就達到了大約1，400萬人的龐大數字”。
靈友會本部的所在地，就在首都東京的中心地區——港區的麻布台。現任的理事長，即原來的會長，就是畢業於東京大學的專攻佛教的久保繼成。久保繼成今年63歲，在1971年第一代會長小穀喜美去世後接任會長之職。從1985年起，久保繼成對靈友會進行了一係列的改革，廢除了“會長”的職稱，改任理事長，並且建立了靈友會中央的執行機關“統轄會議”。久保繼成寫作了許多宣傳資料和著作，根據當今的社會生活和民眾要求，重新解釋了在家主義佛教的基本思想，帶領靈友會開展了多種多樣的入世活動，擴大宣傳，推向海外。靈友會在當今日本眾多的新興宗教中，令人刮目相看。一些原來對靈友會持保留態度的媒體，如《每日新聞》等，也都給予好評。
不過，創立靈友會的，並非是久保繼成，也不是第一任會長小穀喜美，而是久保繼成的父親久保角太郎。
久保角太郎和靈友會的創立
如同任何一種新興宗教一樣，靈友會的創立也有一個曲折的過程。
一般認為，靈友會創立於大正十三年（1924）。當時，日本佛教日蓮宗中山門流係出現了一個女巫叫若月。日本將“女巫”這個不大好聽的詞稱為“女性靈能者”，其實，換湯不換藥，女性靈能者就是女巫，或者是現代女巫。1924年的9月和10月間，久保角太郎三次見到了若月，對這位女巫的靈能驚歎不已，於是，在11月間在他居住的地區發起成立了靈友會（南千住靈友會），作為女性靈能者若月的後援組織。顧名思義，靈友會就是靈能者（巫）之朋友們建立的聲援組織。
不過，作為一種獨立的新興宗教組織，嚴格地說，靈友會的成立至少是在五年以後，也就是應該自昭和五年（1930）7月，在青山會館舉行靈友會發會式時算起。在這次成立大會上，永山武敏男爵出任會長，小穀喜美任名譽會長，而靈友會的實際事務則由理事長久保角太郎主持。
久保角太郎（1892—1944），原名鬆鷹角太郎，出生在千葉縣一個漁商經紀人的家庭。10歲時喪母，12歲時撫養他的祖父也去世，童年生活十分艱苦。在本村小學畢業後，就到附近的工廠裏做工。15歲（一說13歲）時，就到東京謀生。白天在建築工地做工，晚上到工手學校建築科（今工學院大學）學習建築技師課程。大正八年（1919），鬆鷹角太郎在27歲時進入了宮內省內匠寮（今宮內廳管理部工務課）工作，專為天皇及其家族建造和裝修房子，月薪僅20日元。鬆鷹角太郎自幼一直生活在社會的底層，深知民眾疾苦，並且親身感受到了本世紀二三十年代日本社會動蕩和自然災害給民眾帶來的不安和困惑。
據說，由於鬆鷹角太郎的技藝精湛，得到宮內省技師的欣賞，並經介紹認識了仙石政敬子爵，又成了仙石家的家臣久保的養子。大正十一年（1922），鬆鷹角太郎入籍久保家，改名為久保角太郎。
這一入籍改姓的經曆，對於一個自幼失去親人，孤身在外闖蕩的漁村青年來說，無疑是一個安慰和轉折。但是，這一轉折也對他最後成為一個新興宗教領袖產生決定性的影響。
影響之一是他的養母。角太郎進入久保家時，久保家事實上隻有一個66歲的養母，久保誌（1853—1936）。久保誌的丈夫久保成優和唯一的女兒元子都已去世，久保誌已經獨居了二十三年。久保誌出身於舊士族家庭，生活儉樸，有潔癖，並患有精神分裂症。常常在半夜一、二點鍾，突然起身，像武士樣活動身體，口中喃喃有詞，與人答話全無意識。但是，在白天，久保誌又非常清醒，篤信佛教。天天清晨向太陽祈禱，在家中佛壇上供奉清水，在祖先靈位前供奉熱茶。二十三年的獨居生活中，天天在家念《觀音經》，作“追善供養”。每念一卷，就在碗內放一粒白米和一粒赤豆。據稱積聚的白米和赤豆足有三鬥。久保角太郎身為養子，恪盡孝道，在養母的影響下，自己到神保町去買了《南無阿彌陀佛經》和《南無妙法蓮華經》，每天晚上在佛壇前念誦。從《法華經》中，久保角太郎得到啟示，認為養母的不幸和疾病是祖靈不滅，前世積惡的因緣所致。於是，每晚在養母枕邊，久保角太郎低聲念誦《法華經》。作為一種奇跡，養母久保誌居然在《法華經》聲中，能安然入眠而不再被噩夢所困擾。
影響之二是他的喪妻。大正十二年（1923），久保角太郎養子入籍後一年，就與佐藤小一郎的長女結婚。當時，久保角太郎已經31歲。但是，僅僅夫妻生活了四十六天，其妻就因急性腹膜炎而死了。久保角太郎十分悲痛，其後，他一直服侍養母，直到昭和九年（1934），已經41歲時，才和平田結了婚。結婚後第二年，長子出生時，又窒息死亡。養母也在1936年死去。直到同年下半年，久保繼成出生以後，久保角太郎的個人生活才趨於平靜。從1923至1935年的十餘年間，接連不斷的喪妻、母亡、子夭等不幸，加深了久保角太郎以今生自己的修行斷絕祖靈因緣的信念。
影響之三是接受了西田無學的“先祖供養”和若月的靈能信仰。西田無學（1850—1918），即西田利藏，是橫濱的“佛所護念會”的領導人。久保角太郎在大正九年從別人嘴裏聽到西田無學的“先祖供養”的思想，當時西田無學已經去世二年了。據稱久保角太郎聽到的“先祖供養”包含三個內容：一是收集自己家裏先祖的戒名，此類戒名多是死後寺廟裏僧人給的；二是戒名由“生、院、德”三個字構成；三是將先祖的戒名記載在“靈冊”（日本人稱“過去帳”）上，靈冊供奉於佛壇內，每天奉祀。小穀喜美在《禦法名順序》中說到久保角太郎對她說過：一個人死了，隻是在人間消失了。但是在未來的世界裏，他還會寄宿在人的胎內。一個人回到靈界去了。活著的子女給他請來戒名，天天按時供奉，真心祈禱先祖的冥福，祈禱家庭的平和以及國家的安泰。現在的靈友會在先祖供養中都要用戒名，其戒名也就是“生、院、德”三個字。生就是出生於世，院就是家庭。任何一個靈的問世，都是降生於一個家中，不會生於家外。德就是功德。據此，久保角太郎的“先祖供養”的核心是孝心，以孝來治人和治世，也就是用持久而繁瑣的供養禮儀來完善自己。如果人人都能如此，那麼社會就可以擺脫混亂和困擾。其次是對若月的靈能信仰。若月的預測靈能和養母久保誌的精神分裂症在病理學上屬於同樣的精神病態。不過久保角太郎對靈能篤信無疑，並且發起組織了聲援若月的靈友會成為這一新興宗教的起點。
昭和三年（1928），久保角太郎編定了自己念誦用的經本和先祖供養用的戒名，積極開展了宣傳《法華經》和“先祖供養”的活動。他的宣傳采用兩種方式：一種是在人多的地方做“野外說法”，一種是對個別人進行細致而實際的引導。
大正九年（1920，一說是十一年），久保角太郎就同一些誌同道合者，逢周六或節假日，就在神社、佛閣、日比穀公園、數寄屋橋邊，舉著寫有醒目字樣的旗幟，在那裏大聲疾呼在家先祖供養的道理。到了昭和三四年的時候，就已形成有三四十人的野外說法的基本隊伍，說法的場所也擴大到有十二三處，其中包括有新宿和中野的車站廣場。據小穀喜美的回憶，久保角太郎在野外說法中曾疾呼：“所謂出家，那不是救人。出家不過是守著死的時間。要救人類，就要從在家時發起人間的菩提之心。現在是大說在家的時候了”。“在家的‘出家’，那是釋迦的教導。現在是一家人在家按《法華經》修行的時代”。到了昭和九年（1934），靈友會已經有了7，000多名成員，那時的野外說法就不再在露天進行，而是到日比穀公會堂和青山會館等公共設施中進行了。
為了對個別有需要的人傳教，據小穀喜美的回憶，久保角太郎常常三四裏的走路去做實際的引導。當時東京的主要交通工具是電車，從起點到終點車費是七角，可是有時連七角也拿不出，隻能靠走路回家。久保家的傳統，一日三餐，過時不候。作為一個傳教的養子，常常是用空肚皮喝涼水來迎接清晨的。當時久保家的生活條件並不困難，久保角太郎把自己的那份財產都貢獻給了信仰。不管是誰有困難，他都願意給以幫助。久保角太郎自己也進行修行，還指導他的哥哥安吉和嫂嫂小穀喜美進行修行，進一步擴大了他的按《法華經》在家修行和先祖供養的主張的影響。
正是在幾個地方都成立了靈友會的組織以後，昭和五年（1930）7月13日靈友會總會的成立大會在青山會館舉行。由永山男爵出任會長，小穀喜美出任名譽會長，而久保角太郎則出任理事長。因為永山男爵身體欠安，所以會長之職事實上一直由小穀喜美擔任。日本有的宗教研究專家認為：久保角太郎表麵上是樹立小穀喜美在教內的地位，實際上是以小穀喜美作為他的宗教主張的代言人，而他自己則集中精力去指導小穀喜美身邊的幹部，即靈友會領導機構的幹部。久保角太郎對一般信徒是和藹可親的，但是對幹部卻是要求嚴酷的。昭和九年（1934），久保角太郎確定了靈友會會員的行為準則，即所謂“正行”六條，讀了讓人感到頗似靈友會的戒律。
1.用自己的雙手去供養自己的祖先。
2.深刻認識自己在家的立場。
3.會員間不結成金錢和物品的借貸關係。
4.糾正利用信仰謀利的行為。
5.糾正中元節、歲暮、年初，謝禮，供品等各種名目的支出和索要財物。
6.謹慎舌根罪惡，不罵人，不吹牛，不人身攻擊。
久保角太郎於1944年去世。據傳，他在去世前，預言日本將在自己發動的戰爭中被打敗。
以苦修行世的小穀喜美
小穀喜美（1901—1971），是靈友會的名譽會長，在久保角太郎去世以後的27年中，作為會長艱辛地領導著靈友會組織，對於靈友會的發展具有無可懷疑的貢獻。
小穀喜美，原名飯田喜美，出生在神奈川縣三浦郡南下浦村的一個農民家庭。3歲喪父，因為是長女，10歲時就因家務而在學校經常缺課。12歲時被迫退學，到叔母家中當女傭人。大約在十五六歲時，從叔母家回來，嫁給了同縣小田原村的一個漁夫，可是，丈夫出海以後再也沒有回來。飯田喜美抱著想擺脫貧困的願望，在18歲時（大正七年，1918年），來到東京，拚命做工。大正十四年，作為後妻嫁給了久保角太郎的哥哥小穀安吉，飯田喜美也改從夫姓，改名為小穀喜美。當時小穀安吉已經39歲，而小穀喜美僅僅24歲。據稱，當時小穀喜美在結婚時，已積聚了做工所得，達到近千元，她以這些積蓄在家鄉購置了近一千平方的土地。
結婚以後，小穀喜美的家庭生活並不太平。丈夫安吉被卷入了明華女子齒科學校的寄宿舍的行賄案件中，同時由於腰痛不得不臥床。小穀喜美對自己一生所受的磨難，十分苦惱。於是，在久保角太郎的勸導和遊說下，開始早晚念誦《無量義經》、《妙法蓮華經》和《佛說觀普賢菩薩行法經》等，並且開始“先祖供養”。不可思議的是在一周之中，小穀喜美的偏頭痛病和安吉的腰痛病都有了明顯的好轉，於是他們夫妻兩個開始接受久保角太郎的信仰指導。
昭和二年（1927）年末，小穀安吉和小穀喜美停止了在東京開設宿舍業的行當，搬到了赤阪區田町開始了18個月的修行生活。當時安吉已42歲，小穀喜美已27歲。18個月的修行，包括：無言修行、說法修行、題目修行、靈感修行、寫經修行、斷食修行、蕎麥粉修行和水行修行等等。每天以念誦《無量義經》開始，以念誦《佛說觀普賢菩薩行法經》結束。二人以每月僅僅5元的生活費用，維持著赤貧的生活。斷食修行進行了21天，然後又進行50天的蕎麥粉修行（即每天隻吃一合蕎麥粉）。久保角太郎對他們說，做這樣的修行，是因為“前世我們犯過許多惡，因此才有今天我們受苦受難的種種因緣。斷食修行就是要割斷這些因緣”。每天要有幾個小時的讀經、寫經。特別是水行修行，二人在水道裏，穿著內衣，在水中來回行走，一天要走不少於17個來回，一般走24個來回。他們日複一日的水行，走得皮開肉綻，鮮血沾著內衣都脫不下來。這樣的修行，由於在露天的公共水道中進行，既引起部分人的恥笑，也獲得了許多人的尊敬。久保角太郎對他們二人說：“你們夫妻兩個前世沒有修行。如果修行的話，今世就不會如此。另外，如果你們不這樣修行的話，你們就沒有資格來指導靈友會的會員”。嚴酷的修行生活，使得小穀喜美多次不堪忍受，逃了出去。卻又因為信仰而重新開始。在靈感修行中，據稱，小穀喜美體驗到，她前世曾生活在印度，生活在中國，並且居然在修行後說出一些她原來根本不會說的中文詞語，如“冷水”、“開水”、“蘿卜”、“飯食”等。
據記載，經過18個月的修行，安吉瘦掉了15公斤，而靈友會的會員對於他們的信仰和崇敬卻大大增加了。昭和四年（1929）年底，安吉因腦出血去世。小穀喜美以其親身的修行體驗，以修行中獲得的靈感，用積極的語言，在靈友會中宣傳自己的宗教信念，發揮了一個宗教領袖的作用。
靈友會在久保角太郎和小穀喜美的努力下，終於站住了腳跟。1930年，靈友會在青山會館成立時，信仰者僅百餘人。到1934年時，已有7，000名會員。1936年時又發展到了10萬名會員。1940年時，迅速擴大到75萬人。1941年時，已經成為有84萬名會員的有影響的新興宗教組織了。
靈友會的基本教義
初期的靈友會，其教義就是久保角太郎接受的西田無學的思想。
西田認為：世界的危機和國民思想的混亂，就是因為人類的欲望驅使生活脫離了佛法的軌道，而佛法就是生命世界的秩序和規律。現在的佛教僧侶們已經腐敗了，他們不僅不能帶領人類遵循佛法，而且是許多混亂的根源。因此認識到這個生命世界的秩序的人，應該起來努力讓人類去服從佛法，服從這生命世界的規律和秩序。這個人，就是救世主，就是西田無學，也就是久保角太郎。
久保角太郎倡導研習《法華經》和“先祖供養”，都是為了實現讓人自己去服從佛法，服從生命世界的秩序和規律。從這個意義上說，久保角太郎提倡的“先祖供養”就不是傳統意義上的祖先崇拜，不是單純在“靈冊”前燒香、供茶。它至少具有以下三個特點：
一是靈友會的“先祖供養”的依據，不是傳統的民間的“祖先崇拜”，而是《法華經》。要由供養人自己去將父母、夫妻雙方家裏的先祖，收集起來，給以特定的“生院德”的法名，記入“靈冊”，供奉在家中的佛壇裏。每天在佛壇和祖先“靈冊”前念誦靈友會編定的《青經卷》。
二是先祖的成佛同現世家族的生活幸福有密切關聯。今世人們所受的苦難，起因於先祖前世的罪障。通過念經和供養，就可以消除先祖的罪障，保障今世自己的安全、健康和幸福。
三是鼓勵自身不斷地懺悔滅罪。通過自己的在家修行，不斷積德行善，使自己的功德回向於萬靈，以有助於先祖的成佛。
靈友會通過一個一個家庭的功德，實現功德的普遍化，然後使世界和社會的秩序回複到佛法的軌道上來，實現世界和社會的安寧。
從一個人到一個家庭，從一個家庭到無數個家庭，從一個救世主到無數個信徒，這是靈友會教徒關係的顯著特征。早期的靈友會，就是從一個人發展到一個家庭，發展到親戚朋友的家庭，再發展到無數個家庭中間，以這樣的模式擴大影響，壯大起來的。
靈友會的分裂和二次轟動社會的事件
根據日本宗教學家們的分析，靈友會成立至今，已經出現過兩次大的分裂。一次是在靈友會創立至久保角太郎去世時，即1930至1944年之間。另一次是在小穀喜美主持靈友會期間，即1948至1953年之間。
照筆者看來，靈友會這樣一個新興宗教，它的創立有一個十分漫長的過程，也就是它的信仰的權威不可能依靠一次成立大會來樹立，它的創立過程也不能說在宣布成立以後就算結束。盡管人們總是將它的成立大會說成是它創立的日子。可以這樣來認識，久保角太郎的畢生，就是一直處在創教的過程之中。從這個意義上說，在靈友會宣布成立的前前後後的日子裏，不斷會有依靠靈友會的團體出現，也不斷會有原來依靠靈友會又宣布脫離靈友會的團體出現，這些都是不足為怪的。因此，日本學者所說的第一次分裂，嚴格地說，不能認為是靈友會的分裂，而隻是在創立過程中的動蕩和不穩定。這裏說的第一次分裂包括有：
1924年，作為女巫若月後援會的南千住靈友會，其中和久保角太郎合作的戶次貞雄在建立了福島靈友會以後，自立門戶，建立了明法會。
1935年，靈友會橫濱岡野支部的岡野正道成立了孝道教團，並在1936年又建立了孝道會，脫離了靈友會。
1938年，靈友會第五支部的井戶清行成立了思親會，同年，第四支部的庭野日敬又成立了立正佼成會。
據統計，1939年時，靈友會已經發展成為具有50萬信徒的大型新興宗教組織。對於一個新興宗教來說，信徒數量越大，教徒層次結構越複雜，對新興宗教領袖的權威地位也就不可避免的形成挑戰。這是現代社會組織中存在著的必然的競爭機製。大家都是新興的，你沒有權威，為什麼我非得聽你的呢？其次，靈友會的組織體係是建立在指導者與被指導者的關係基礎上的。久保角太郎和小穀喜美就是新的“救世主”。靈友會發展越龐大，指導者與被指導者的關係越遠。而且他們的關係隨時有被中間插進來的，新的指導者代替的可能。於是原來是中層的組織者，成了新的指導者，新的派係就出現了。如果中層的指導者認為，羽毛豐滿了，可以另立山頭，拉出一種“新”的新興宗教來了，他們自然就脫離原來的組織。所有這些事情都發生在久保角太郎在世的時候，這些另立山頭的現象，我以為都是一個新宗教在創立過程中不斷湧現和淘汰的表現。
從這個意義上說，筆者以為，第二次分裂才是真正的分裂，包括有：
1948年，靈友會第七支部的菱沼甚四郎另建了大乘教團。
1949年，第七支部的鹿島俊郎另建了普明會教團。
1950年，菅原支部的菅原國明另建了淨妙教團。齋藤支部的齋藤千代另建了法師會。第七支部的宮本另建了妙智會。第六支部的關口嘉一另建了佛所護念會。第八支部的小野太郎另建了妙法教。長澤銀次郎則另建了博愛同誌會。
1951年，山口支部的山口義一另建了正義會，第十一支部的佐原忠次郎另建了妙道會。第八支部的石倉保助另建了大慧會。
1953年，第八支部的竹本千代另建了瑞法會。第十二支部的岩盾岩吉另建了大慈會。
在短短的五六年裏，靈友會有那麼多的地方組織相繼脫離，另立山頭，當然不是正常的現象，究其原因，應該說是會長小穀喜美個人的性格以及靈友會上層的矛盾引起的。
小穀喜美作為一個宗教領袖，在三四十年代，以她的修行和靈感可以吸引信徒，可是，到了五六十年代就顯得不足了。她注重個人的修行，討厭講解《法華經》，在處理教務時，缺乏理智的思索和周密的行動，加上周圍的一些上層幹部爭權奪利，矛盾重重，一個個離小穀喜美而去。不過，分裂的導火線卻是多次轟動社會的事件。
一次是，1949年聯合國占領軍的愛特華脫中尉將800克金塊藏在靈友會，被人密告。會長小穀喜美被民間諜報科和檢察當局調查、查詢，並沒收了藏匿的金塊。
一次是，1950年厚生省（衛生部）麻藥（毒品）取締事務所搜查了靈友會本部，查獲並沒收了可卡因毒品，逮捕了小穀喜美。
另一次是，1952年至1953年間，靈友會附屬的國友婦人會在募集日本紅十字會捐款時支付了幹部的旅行費、超額獎金和紀念品、報酬等等。靈友會為了盡快拿到宗教法人登記證書而向當時的文部省宗務課課長筱原義雄行賄10萬日元。小穀喜美為了考察歐美社會福利事業而出國時，違反外幣兌換規定和外國貿易管理法等等。這些事情被東京地方裁判所（即法院）一並追查、起訴和判刑。小穀喜美被判罰款200萬日元，懲役一年，緩期執行二年等等。
這兩次事件，在當時的報刊和其他新聞媒體上，都有連篇累牘的報導和評論。像最起勁的《每日新聞》的報導標題就是：《喜美的本來麵目——逃稅3，000萬元的“靈友會”》，《啃著紅十字會的根的靈友會——深探狂言的伏魔殿》等。正是在這樣的社會輿論的狂轟濫炸之下，靈友會內部出現了一連串的分裂現象。當然，從某種意義上說，這種分裂恰恰是保護了靈友會在日本眾多的新興宗教中的力量，保護了靈友會本身。因為，這一時期分裂出去的組織，人們仍然習慣地稱其為靈友會係新宗教。分裂出去的教徒沒有被其他新興宗教拉過去，仍然記在靈友會的賬上，這就使靈友會和靈友會係新興宗教教徒的人數，今天已經達到1，400萬人這樣龐大的數字。
久保繼成對靈友會的整頓和改革
小穀喜美，由於自身的不足，在50年代給靈友會添了不少麻煩。但是人們仍然不得不欽佩她。因為她著實用心地培養了自己的接班人，這就是在她去世後接任的第二代會長久保繼成。
久保繼成生於1936年7月，是久保角太郎的第二個兒子，但是因為第一個兒子，產後即夭，所以久保繼成又是事實上的長子。久保繼成在5歲時就被小穀喜美會長拉在身邊，給了他比親生兒子還熱愛的感情，給了他比常人要嚴格一倍的關心和教育，同時，在信仰問題上又給了他嚴厲而毫不妥協的指導。1954年，久保繼成才18歲時，就擔任了靈友會的青年部長，1964年，才28歲時，又出任青年擔當理事，從青年時代就投入靈友會的工作。久保繼成在著名的東京私立麻布中學念完初、高中後，就按其父親久保角太郎的遺願，進入東京大學文學部學習佛教學，並且修完了東京大學大學院的博士課程。大學畢業後，久保繼成任立正大學講師，學校法人明法學院的理事長，並且在1985年，以《法華經菩薩思想研究》取得了立正大學文學博士學位。1971年，小穀喜美去世後，久保繼成就成為靈友會的第二代會長。
久保繼成就任會長以後，一方麵保持和強化了靈友會信仰傳統的核心，即以《法華經》為依據的“先祖供養”和傳教活動；另一方麵又為了適應時代發展和社會環境的變化，在教團組織、傳教方式、活動內容等方麵作了多方麵的改革，樹立了靈友會在家主義佛教的新形象。具體體現在下列四個方麵：
一是將原來多少帶有神秘主義成分的靈能指導和消滅罪障的先祖供養，改變成以陶冶人格為目的的信仰路線，開展了一係列的在家主義佛教的入世活動。其中一項著名的就是“心內之旅”運動。久保繼成在他的著作《在家主義佛教導說》中說道：所謂“心內之旅”就是努力認識自己。其目的就是要自己回顧自己的人生，並從中自己覺悟是非。為了宣傳“心內之旅”運動，靈友會利用了廣告、電視、報刊等等一切媒體可用的手段。1980年又開展了“靈魂開發運動”。1993年又開展了“再靠近心一點”的運動，並在社會上廣泛提倡愛人、關心人等等。1995年又開展了“實現佛的世界”活動。這一活動的含義，就是誰能自己覺悟到人間的尊嚴，誰就能真正建造起高尚的生命和珍貴的社會。所有這些活動和開展這些活動的手段，都具有明顯的入世傾向和現代色彩。可以認為，久保繼成已經基本上改變了依靠救世主來拯救社會的教義，而使靈友會成為啟發信仰者自身覺悟並進行入世活動的社會團體。
二是大力培養青年信徒。久保繼成從青年時代就參加靈友會青年部的工作，深刻理解，對於一個新興宗教來說，吸引青年才有新宗教的長遠的生命。他的《在家主義佛教導說》的最後一節的標題就是“青年人，奔向未來”，全書的最後一段話也是對青年人說的。靈友會有許多傳教的宣傳品，例如電視劇《美好的人間》、《生活在人間》等，但是，更多的是給青年看的《靈友會大運動會》、《青年彌勒山的修行》、《建築未來的青年的彌勒山修行》等等。1960年，在靈友會會員已經超過140萬人的時候，靈友會在東京的東南方向的彌勒山的伊豆町開始建造可供一千人住宿修行的“昭和戒壇”。1964年落成開放。從實際使用來看，組織去“昭和戒壇”活動最起勁的，去得最多的是青年會員。兩天一夜的修行生活，除了有念誦《彌勒經》，參拜彌勒堂以外，主要是各種問題的討論會，在休息時，甚至還有“迪斯科”舞蹈活動的時間。筆者看到了青年人興高采烈參加“昭和戒壇”活動的照片，但還沒有機會去親身感受，還不知道在彌勒堂周圍跳“迪斯科”是一種什麼樣的滋味。靈友會還為小學到中學的學生開辦了“體育道場”，舉辦“心和生活的談話室”，成立免費的“職業介紹所”，促成“國際佛教學研究所”的開辦和各種活動。需要附帶指出的是，靈友會舉辦的學校，明法高等學校，久保繼成還擔任過該校的理事長。但是，該校並不進行任何特別的宗教教育，入校的也並非都是靈友會會員的子女。
三是進行一係列教團組織的改革。久保角太郎建立的靈友會組織是以指導者和被指導者的關係作基礎的。因此，整個教團組織依靠的是“教祖”的權威。當權威發生動搖時，靈友會組織內部就出現了分裂。久保繼成接任第二代會長以後，以在家主義佛教的入世活動的信仰路線，對靈友會的教團組織實行了改造。1988年，第一步，實行在會長領導下的靈友會中央“統轄會議”製度，改變了一切由會長說了算，而由“統轄會議”領導的靈友會中央事務機構來處理全國事務。1993年，第二步，從第三次靈友會全國“統轄會議”起，廢止了會長的職務，改設並自己出任靈友會的理事長。將一個帶有“救世主”色彩的名稱改變為一個公務員的職務名稱。靈友會本部的事務機構，現在設有一室七局，即企劃室，總務局，花卉博覽會推進局，統轄會議事務局，廣報局，支局運營局，彌勒山運營局，國際局和社會教育局。青年傳教部由統轄會議事務局管理，也就是由久保繼成親自顧問。其中支局運營局負責管理全國各地的靈友會組織和會員。靈友會會員的組織分為若幹級，即：3名會員可以設立法座（相當於宗教活動點），70名會員可以設立新法座，五百名以上的設立支部。支部設立支部長。靈友會的支部又分為兩類，即：係統支部和禦旗支部。係統支部由各地各支部構成，人數在一萬名以上。禦旗支部則是擁有數十萬名會員以上的組織，由靈友會中央本部授予“禦旗”，有點類似於嫡係的味道。靈友會按照《法華經》有28章，企圖在全國設立28個禦旗支部。不過，目前還隻設得有14個。經過久保繼成這樣大膽而謹慎的改革，靈友會整個組織已經擺脫了傳統的指導者與被指導者關係的模式，而明顯地具有現代的、民主的、開明的時代特色，因而也顯得頗具活力。
四是積極開展向海外的傳教活動。靈友會向海外的傳教活動，大約開始於本世紀五十年代。起初是由於靈友會會員移居到了美國和加拿大，於是靈友會就首先在北美活動起來。1958年，靈友會出版了英文版的《靈友會和社會服務》的小冊子。在這本小冊子中第一次用英文翻譯了靈友會員在“先祖供養”時要念誦的《青經卷》。1968年，靈友會的英文版月刊《靈友會雜誌》出版。大約從1971年起正式向美國本土開始傳教活動，1973年靈友會在美國的事務所開張。1972年韓文版的《青經卷》出版。1974年起靈友會中央本部設立國際局，開始係統管理向海外傳教活動。現在國際局下麵分設有16個國家的支局。據1989年的材料，現在靈友會的海外會員大約有75，000人左右，其中有44，000人在巴西，此外還有秘魯、韓國和中國的台灣地區等。