思想源流——天人之理2
道家的天人合一思想
道家學派創始人老子，是我國古代偉大的哲學家和思想家。他曾經拜西周著名學者商容為師，學習3年，學業精進，深得商容欣賞。後來被商容舉薦入周，進入太學，凡天文、地理、人倫無所不學，文物、典章、史書無所不習，學業又大有長進。
老子後來被太學裏的老師舉薦做了守藏室吏。守藏室是周王朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老子處其中，如蛟龍遊入大海，雄鷹展翅藍天。他如饑似渴地學習，博覽泛觀，漸臻佳境，終於名聞遐邇，聲播海內。
這一天，老子要到西域去開化世人，準備出函穀關。周王朝大夫尹喜當時任函穀關令，他聞報有一位仙風道骨的白發老翁，駕青牛之車欲出關。尹喜出門一看，但見紫氣東來，知道是聖賢之人老子來到，便立即趕來迎接，在牛車數丈前跪迎老子入關。
尹喜早就仰慕老子學問，便請老子教授自己。老子見尹喜是個可塑之才，就寫下了洋洋灑灑五千言，都是關於道德以及對宇宙、人生、社會等方麵的見解，世謂之《道德經》。
尹喜按照老子的教導虔心修行。後來，老子為了經國濟世，教化世人，就帶著弟子尹喜前往西域各國弘道，雲遊天下，傳講道家學說。他們西出函穀關，溯渭河西行，進入秦地，又出大散關，翻過隴山進入少數民族地區，以後又回到隴西邑的臨洮。
老子講經傳道，勸諭世人真心修煉，他還關心農桑，采藥煉丹，治病救人。人們皆感激他仁民教民、與世無爭、柔慈待人的大德大恩。
據傳說，老子後來在臨洮嶽麓山“白日飛升”，這是指人修煉得道後白日裏飛升天界，羽化成仙。據說老子駕鳳凰飛升雲華之上時，身現金光，洞然十方，五色雲良久乃沒，這一天江河泛漲，山川震動，有五色光射天，太微遍及四方。
後世的人們在嶽麓山老子飛升處修了“飛升台”，又稱“鳳台”或“超然台”，以示紀念。另外，老子入關時的“紫氣東來”也成了我國文化中的一個符號，人們將“紫氣”當作吉祥、祥瑞的象征，還把“紫氣東來”這幾個字寫在大門上等等。
作為道家學派的創建者，老子曾經指導孔子，啟迪孔子智慧，孔子因而得以集儒門之大成；老子還將“清靜無為”及“得道飛升”之道，下傳尹喜等人，為後人奠定了修煉文化，使人得知“修道”及“長生”之門，用以返璞歸真，遵循天理，追尋大道。
自從老子著成《道德經》以後，曆代道家學者都把自然作為研究的對象，並且由此開始了道家闡釋“天人合一”思想的研究曆程。
道家的最高境界在自然大道中，通過對“道”的修行領悟，進而達到人在自然大道中生存的最佳狀態。換句話說，道家強調順“道”而生，應“道”而行，完成人類與自然最和諧的結合。這就是道家的“天人合一”思想。
道家的“天人合一”思想包含了兩方麵內容：一是道家的自然觀，二是道家的生態智慧。
在自然觀方麵，道家注重對整個自然界進行整體認識，認為人和天地萬物都是以“道”為本原，“道”是自然與人存在的共同基礎，也是人與萬物的共同本性。
對於“道”為本原、“道”生萬物，《道德經》中說：
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
“道生一”的意思是說：“道”既是規律、法則、秩序，“一”就是生生不息的變化，“道生一”的意思是由“規律”而產生有方向性的變化。
“一生二”的意思是說：有了方向性的變化，就產生了對立，諸如作用力與反作用力、陽與陰、善與惡、天堂和地獄、支持和反對等等。
“二生三”的意思是說：對立的兩麵都是極端的趨向，無法相互依存，二生三就產生了調和兩者的中軸。比如，天地的中軸是人，五行的中軸是中土，天堂與地獄的中軸是人間，等等。
“三生萬物”的意思是說：由“道”這種規則產生的方向、對立和中道，可以映射到萬事萬物上。諸如宇宙的產生、國家的政治，以至於人的身體的健康運行等各個方麵。
在探索“道”生成萬物的過程時，《道德經》提出了“萬物生於有，有生於無”的觀點，意思是萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。
道家認為，“有”與“無”是統一而不可分離的，物與道也是統一而不可分離的。在這個統一體中，人既不是自大的人類中心主義，也不是無所作為臣服於自然，也就是說，人的存在和宇宙自然的存在一樣偉大。
老子之後的莊子發展了《道德經》自然觀，提出“萬物一體”的思想，這是從道家的宇宙生成論演化而來的天人合一論。他的“天地與我並生”，是從宇宙演化的角度，來看待人與自然的物質上的統一，認為人類生命是自然整體發展的結果。
莊子自然觀的第二個方麵是精神層麵的，即人的精神與自然的統一。它表現在順天行，循天理，合天德，從而達到人的精神的最高境界，即精神自由的境界，同時也是“備於天地之美”的美的境界。
對於《道德經》自然觀，莊子認為回歸自然，順應自然，是人生最明智的選擇。莊子在《莊子·應帝王》中講了一個渾沌的故事：
在傳說中，南海的君王叫做“倏”，北海的君王叫做“忽”，中央的帝王叫做“渾沌”。倏和忽常常一起在渾沌的居地相遇，渾沌待他們很好。
倏與忽商量著報答渾沌的恩德，他們認為，人都有七竅，用來看外界，聽聲音，吃食物，呼吸空氣，唯獨渾沌沒有七竅，讓我們試著給他鑿出七竅。於是，倏和忽每天替渾沌開一竅，到了第七天，七竅鑿完，渾沌也就死了。
這個“以人滅天”故事的寓意是，人類想用強力變更或改造自然以符合自己的意願，結果隻能導致自然本身的死亡。因此，在道家看來，要想與自然萬物和諧，就必須克服人性的異化，回複到人的本性。這是道家關於自然觀的形象生動的藝術表現。
到了漢代，《淮南子》繼續發揮道家《道德經》自然觀，並與當時的天文學和宇宙論結合起來。《淮南子·精神訓》描述宇宙生成人的過程是源於“陰陽二神”：
古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒蒙鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地；孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息；於是乃別為陰陽，離為八極；剛柔相成，萬物乃形；煩氣為蟲，精氣為人。
是故，精神，天之有也，而骨骸者，地之有也，精神入其門而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人；以天為父，以地為母；陰陽為綱，四時為紀；天靜以清，地定以寧；萬物失之者死，法之者生。
意思是說，上古還沒有形成天地的時候，隻有模糊不清的狀態而無具體形狀，這種狀態是昏暗幽深、混沌不清，無法知道它的門道。那時有陰陽二神同時產生，一起營造天地，造出的天地深遠得不知它的盡頭，寬廣得不知它的邊緣。這時便分出天地陰陽，散離成四方八極，陰陽二氣互相作用，萬物才從中產生形成。在這裏，雜亂的氣產生魚鳥禽獸和昆蟲，而純精的氣則產生人類。
因此，人的精神歸屬於上天，而形骸歸屬於大地。如果人去世以後，精神歸屬於上天、形骸歸屬於大地，那麼，“我”還有什麼存剩呢？所以聖人遵循天地的運行規則、順應人的本性，不為世俗所拘束、不被人欲所誘惑，以天為父，以地為母，以陰陽變化、四時運行為準則。天清澈而潔靜、地平定而安寧，萬物離開它就死亡，依附它就生存。
上述這段“陰陽二神”生成人的文字表明：人的精神屬天，形體屬地，精神與形體是有機結合的，天地也是有機統一的。
《淮南子》的“天”是道家的自然之天。認為人是天地自然的產物，與其他自然產物一樣，所以人不應該奴役自然萬物，對待自然和對待自身生命的態度都應該是順其自然。
西漢時期的“順其自然”也叫做“清靜無為”，主張對自然對社會都要少些人為的幹預和造作，這是漢初“黃老“道家思想總的精神。
事實上，“清靜無為”一直是道家的價值觀，在這種價值觀念中，自然的存在是人的存在的根據，自然的價值和人的價值擺在同等重要的地位。這種尊崇自然的觀念，是後世保護自然的生態文化的哲學基礎。
道家基於“清靜無為”而提出了“道法自然”，是關於生態智慧的最深刻的，最完美的說明，它強調則強調人的行為與社會自然結合一體。
人類行為的基本原則就是遵循自然規律。因此，《道德經》主張人應該協助自然發展，而不是自以為是，任意而為。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這裏的“自然”既指宇宙萬物的存在，又指宇宙萬物的規律。此語深刻揭示了對於人與自然的關係。
“道法自然”的基本法則就是自然。什麼是自然？自然是一種狀態。《道德經》讚頌智識未開的赤子：
含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
意思是說，內含充足的德性，好比初生的嬰兒。有毒的蛇蟲不螫咬，猛獸不捕捉，凶鳥不搏爪。骨弱筋柔而手握閉固氣門，不知雌雄交合而始終挺勃，是精之至足。終日哭號而喉不沙啞，是無欲氣和之至的原因。知靜和是自然的生態，知自然而不妄為明。益於處常而生為祥和，心明使氣神寧和虛靜為自強不息。萬物趨壯則自衰老，稱謂不合道，不合道就必然不能恒常而走向生命的盡頭。
“含德之厚”其實說的就是善於修養、保守道德的人。這段話主要以“含德之厚”者與“赤子”相似的形象和特征來揭示什麼才是“自然”的本質。
莊子對自然狀態進行理解時，以動物為喻：烏龜的腳有短有長，這是它們的自然之性，要人為地改變這種自然狀態隻能造成悲劇。莊子要說的是，以某種文化規範改造人，就違反了人的自然本性，認為人性的自然才是人性的真實。這裏同時也講的是人與自然的關係問題。
尊重自然的價值，主張人與自然統一是“道法自然”的重要思想。道家對人的存在與自然存在的關係，對人的價值與自然價值的關係進行了深入的思考，表現了我國文化的深湛的智慧。
道家思想對待自然與社會的重要原則是“知常”。在這裏，“常”也就是“道”，是自然規律。遵循這種自然規律，就能處於陰陽調和的恬靜狀態，不受鬼神的擾亂，與四時季節的變化相和諧，不會受萬物的傷害，也不受一切生物的侵害而夭亡。如果違背自然之常而妄意作為，就會要導致凶災。
漢初的“黃老”道家發揮了這種思想，提出“順天者昌，逆天者亡”，這也成為了以後我國文化的流行觀念，並且往往運用在政治方麵。它最初的含義是人的行為應該順應自然規律，無論是政治行為或者是社會生產活動都是如此，否則會造成災禍。違反自然規律肆意妄為，是造成人類生態問題、環境問題的根本原因。
人與自然的和諧，人與人的和諧，才有美，才有快樂。在這裏，“知和”與“知常”兩個概念是緊密聯係的。《道德經》說“知和日常，知常日明”，意思是說，懂得和就是懂得常規，懂得常規就是明智。
莊子將其進一步發揮，把“和”作為美的表現，也就是天地生物之道。陰陽和諧才能生物，這是天和，也是天地之大美。在莊子這裏，大美與大道是互相交融的，它是宇宙的本原，所以也叫做“常”。
與“知常”相聯係的另一概念是“知止”，也就是人的行為應有的限度，超過這個限度就危險。在人對自然的利用或改造過程中，這種認識有重要的意義。
自然生態是一個有機係統，“知止”表現在人利用自然時必須限製自己的欲望，有所為，有所不為。“知止”表現在人的行為上是“不妄作”，表現在人的心理上是“知足”。人類對自然的破壞總是源於人的欲望的“不知足”，如果不對自己的行為加以限製，則會破壞自然係統的穩定，也就不可能建設一個人與社會、人與自然共同和諧發展的可持續發展社會。因此，《道德經》提倡“聖人去甚、去奢、去泰”，即應該去掉奢侈浪費，去掉走極端和過分的行為。
麵對自然規律，《道德經》認為人的正確行為是順乎自然而無為：“以輔萬物之自然而不敢為。”這種生態平衡思想，強調的是按規律辦事，順其自然。
“無為”是《道德經》哲學的一個中心，它的本義不是無所作為，而是順其自然以完成人的理想。同時，無為也是一種策略，一種方法，正所謂“無為而無不為”。無為就是不強為，順應自然、因勢利導以達到目的。這種方法可以運用到社會政治中，也可以運用到自然方麵。
莊子認為天道就是“無為”，而人道往往違反天道，是“有為”。人的“有為”與自然的“無為”是一種矛盾：人不能不利用和改造自然，但如果“不明於天”，“不達於道”，“有為”的結果就是可悲的。