在這一係列的描寫中，眾女伴對二人同情與嗬護的態度，顯然也就是作者蒲鬆齡本人的態度。
這段情節雖然寫得令人驚心動魄，卻是有驚無險，現實人朱孝廉和壁畫人天女都得到了保護，沒有受到任何懲罰。這裏就有一個問題，蒲鬆齡作為一個小說藝術的高手，這段情節的安排，絕不會隻是故作驚人之筆，以此來吸引讀者，增加作品的可讀性。那麼，他的用意是什麼呢？從小說給予我們的具體的藝術感受來看，他顯然是在前麵情節的基礎上，進一步表現對兩人性愛關係的肯定與同情。如果他真是將兩個人的關係看作是一種下流、淫穢，應該否定和批判的行為，那麼順理成章的寫法，就應該是讓金甲使者當場捉住他們，並給予嚴厲的懲罰。小說的目的要真是在於戒淫，那麼這樣的處理，才應該是對淫行最有力的棒喝與教訓。
通過以上對小說藝術描寫的分析，我們可以得出這樣的結論：
蒲鬆齡將這個人神之間的性愛故事，寫得如此美好，如此充滿溫馨的氣息，充滿幸福感，即使是經曆一番驚險、波折，最終也仍然是平安無事。小說中的那位老僧是一位有道之人，他對故事中幻實兩界（亦即畫壁之上和之下）所發生的事，是了如指掌的。我們不能僅僅注意於他回答朱孝廉的“幻由人生”這四個字，還應該同樣注意朱的朋友孟龍潭向他詢問朱到哪裏去了時的回答：“往聽說法去矣。”明明是在聽“說法”之時，或者說是乘“聽說法”之機，因天女的挑逗和指引，去完成了一段“雲雨”好事，卻隻說他是聽說法去了。那麼，是聽誰在說法，又是說的哪一家的法呢？這裏邊，隱隱約約地透露出來的弦外之音，是意味深長，很值得品味的。
讀這篇小說，我們不應該被古今的一些《聊齋》評論家，也不應該被作者蒲鬆齡本人那些抽象的說教牽著鼻子走。我們應該相信蒲鬆齡是一位小說藝術的高手，相信在他的藝術描寫中別有意蘊；我們還應該相信我們自己的藝術感覺，從作者所創造的生動真實的藝術形象中感受到和捕捉到的東西，才是更為可靠的。在這樣認識的基礎上，我們不妨超脫宗教的眼光，對“幻由人生”這四個字作一番別解（說是曲解也可以）：幻，也就是藝術創作中的奇異想象，包括《聊齋誌異》中許多匪夷所思的幻想，都是在現實人生的基礎上生發和創造出來的。也就是說，蒲鬆齡是借奇幻以寫實，不隻是本篇如此，整部《聊齋》中的大部分篇章都是如此。那麼，我們就會覺得，何守奇評論中所說的“誌內諸幻境皆當作如是觀”這句話，真是說得非常好，非常到位。
最後還要補充一句。我一直都說這篇作品所寫的是一個“性愛”故事，而沒有說是一個“愛情”故事。這是從小說藝術描寫的實際出發的。兩個人的關係，不能說沒有一點情（指引、保護都含情），但主要的，確確實實隻是性愛的關係。那蒲鬆齡肯定和美化這種關係，有沒有積極意義呢？在蒲鬆齡的時代，即人的自然本性被壓抑、人欲被窒息的時代，是有積極意義的。而且，他把這種關係寫得很幹淨、很美，一點沒有下流、低俗的成分，是難能可貴的。但在現代社會，特別在今天的中國，兩性關係在一些人當中，已經很濫、很亂、很汙濁了，我們還要再來肯定、美化、宣揚抽象的（即毫無社會內容的）赤裸裸的性愛，像美國電影裏麵常常表現的那樣，就會產生很糟糕的後果。
《聊齋誌異》中也有真正戒淫的作品，而且不止一篇，如《畫皮》《董生》《黎氏》《杜翁》《人妖》等，但《畫壁》不是。