“夫白之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。”
“夫白之相視，眸子不運而風化”，我們在“動物世界”的影視片中看鷺鷥、白鸛、天鵝、仙鶴及許多鳥類都是這樣的，雄鳥看著雌鳥，雌鳥看著雄鳥，傳情入密，於是就交配、生蛋、孵雛，就“風化”了。
“蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化”，雄的蟬在上風叫，雌蟬在下風叫，叫一叫就“風化”，下一代就有了。在《易》裏，這叫“同聲相應，同氣相求”。在魯迅的相關短篇小說裏，也寫了孔子見老子這一段故事，也用了老子這個“風化”：雄鳥定著眼看著雌鳥，雌鳥也定著眼看著雄鳥，一動不動的，於是乎就懷孕了，有了下一代。我們現在說“有傷風化”，就是從這裏來的。的確，“風化”是個很妙的語言。
“類自為雌雄，故風化”，“類”，《山海經》裏有“檀溪之山有獸若狸”的記載，劉皇叔在荊州受到暗算，逃跑時就“馬躍檀溪”。檀溪這座山裏有一種獸，有點像狐狸，長著長發，像獅子的頭，名曰“獅類”。“在山有鳥”，其相似鳳凰，五彩紋，非常漂亮，其名為“麒類”，“皆自牝牡”，就是雌雄同體，不需要交配就可以產子。就像蚯蚓一樣，自為雌雄，一身兼具兩種功能，所以“類自為雌雄，故風化”，它就可以繁衍下一代。在昆蟲世界裏，在魚類和爬行類的動物中，仍有不少無性繁殖的，這也是造化之功，何況那些更為低等的浮遊生物了。
這類語言，與我們當今的科學知識大相背離，與我們的生活知識也大相背離。老子這裏說的是什麼道理呢？其實老子講的是開始的因，而省略了後麵的那些過程。古往今來，少男少女們的愛情，哪個不是始於“眸子相運”呢？四目相交，觸電了，有感覺了，於是開始談情說愛，再結婚生子，這叫“感應”。《易經》裏講：“天地感而萬物生……觀其所感，而天地萬物之情可見矣。”這種感應，若把每個環節都定格，並度量化，就失去了那個“玄”的意味，因為有很多人們難以體察到的因素在其中，有許多人們永遠無法破譯的因素在其中。若一切都清楚明白地呈現在人們的理性麵前，人類文明也就走到了盡頭，這就是道家的高明之處，於是才有“玄之又玄，眾妙之門”這一永遠讓人們咀嚼的妙語妙道。佛教講的業力不可思議，因果不可思議，菩提不可思議，也正好與之相呼應。
“性不可易”，用佛教的話來說，就是“業力不滅”，江山易改，本性難移。我們要想把一個人的性格轉變過來，是很艱難的一件事情。有的人性格慢，讓他急也急不起來。
“命不可變”，人變狗不容易，猴子變狗也不容易。我們能否弄個大猩猩來變人？不行。要想改變我們的命運軌跡，是相當艱難的。莊子一再說“知其無可奈何而安之若命”，但我們就是要蹦蹦跳跳地去改變命運。這位搞心理分析的醫生，你把別人的性和命移動沒有？改變沒有？法師、大和尚、老和尚加持一下，把命運變一下，行不行？不行。還是要老老實實循自然之道，調和自己的陰陽五行才行。
“時不可止”，要想時間停止、刹車、地球不轉，誰都辦不到。上帝辦不到，老佛爺也辦不到。時間永遠不斷在流逝，“逝者如斯夫，不舍晝夜”。“道不可壅”，想讓大道停止步伐，春夏秋冬不運行，地球不跟太陽轉，不讓太陽發光，不準生死運行，生死到此止步，無常到此止步，哪個有這個本事？沒有誰有這個本事。所以“性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅”。
“苟得於道”，真正得了道的人，他就可以“無自而不可”，就是得大自在，得大逍遙。不管什麼都可以，好事情我接受，壞事情我也接受。順，我接受，不順，我也接受，無可無不可，什麼都行。他不“固化”自己，並不說自己神通廣大，而是可以善處一切，善於料理一切，對待一切而不加幹預。你說他被動也好，主動也好，他承擔這一切，敢於承擔一切。
“失焉者”，失去道，我們心中無道或不懂道，那麼“無自而可”，走到哪裏都是障礙，走到哪裏都是煩惱，走到哪裏都是麻煩。老子話說到這裏，又把孔子打懵了。