“孔子不出三月，複見曰：‘丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！’老子曰：‘可。丘得之矣！’”
孔子閉關三月，去消化老子的這一番開示。經過了三個月的苦參，再去見老子。
見到老子，孔子就說，今天我終於悟了，想通了，明白了。烏鴉、喜鵲孵蛋帶後代，有它們自己的方法；魚要繁衍後代，就像親嘴一樣，你一口唾沫，它一口唾沫，於是就受精了。有的是含在嘴裏孵化的，像雄海馬，是把受精卵放在肚皮裏孵化的。“細要者”，是指蜂類。有好幾種寄生蜂，把卵產在其他毛蟲之類的身上，好像“化”得不可思議。到了第二年，就有幼蜂從它體內飛出來了。這些就是“細要者化”，都是自然造化，自然現象。
“有弟而兄啼”，有了弟弟，兄長就要哭。人與人之間，處於三角關係時就有麻煩，所謂“一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃”嘛。兩個人關係近了，就要冷落另一人，那一人不甘冷落，就要尋其他的戰略同盟，這都是人之常情。所以我老師本光法師說，一人獨處，就是與佛菩薩打交道；兩人相處，是朋友的交道；三人或三人以上相處，往往就是惡魔的交道。人多了，人與人之間的是非就來了。親、疏、得、失的心理狀態自然就來了，人一多，是非就多。所以，我們強調要“相尚以道”，不要“相尚以利”，不要“相尚以情”，要在道上建立因緣。這的確不容易，說起來要“相尚以道”，但割斷情、利難啊！所以“有弟而兄啼”這麼簡單的一句話，就把人的微妙心理說透了。
孔子作檢查了，“久矣夫丘不與化為人！”我這麼多年都沒有與造化交朋友，跑到造化之外，去玩了一些顛倒夢想、如夢如幻的東西，沒有把自己的精神、自己的生命守住。我們的精神、生命是如何運化的呢？我們的身體、生命、精神本來就是大道最完美的作品。大道就在我們生命之中運行，無欠無餘地運行，我們卻沒有去留心。自己的“心”沒管好，盡跑到外麵去管別人，去操心別人那些無常的事情，那是不行的。
“不與化為人，安能化人！”自己都沒弄懂造化是如何運行的，什麼是道，還要去給人傳道，行嗎？自己都要被淹死了，還要去救人，這也太可笑了。這幾句話孔子說得很到位的，“久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！”大家反省一下，自己是不是也處於這種狀態？
當然，真實的孔子不是這樣的。《論語》講“朝聞道，夕死可矣”，“吾道一以貫之”；《易經》裏也講“一陰一陽之謂道”；《中庸》講“道也者不可須臾離也，可離非道也”。當然要明白的是，孔子的道是以社會性為主，而老莊的道是以自然性為主。莊子非常有趣，孔子在他的書裏分別被導演成不同思想的人物，有時是道家，有時是儒家；有時是高人，有時是俗人。但不論怎麼導演，最終還是安排為老子的學生，在老子的指導下終於見道了。“老子曰：‘可！丘得之矣！’”老子一個“可”，就印證了孔子，孔子得道了！
其實，我對這一段作的種種解釋，是附會性的解釋，僅僅是讓大家方便理解其中的文義。但我現在說，我對這一段所講的是錯的，各位會有什麼樣的感覺呢？孔子以“烏鵲孺，魚傅沫，細要者化”來回應老子前麵對“風化”的介紹，用禪宗的話來說，是對老子禪機所作的“轉語”。熟悉禪宗的很容易找到相應的公案與之相對照。大道之化與禪宗之悟有異曲同工之妙，都應在“言語道斷”上去體悟，任何理解在其中都是寸步難行的。
老子對“風化”的介紹，本來就是對理性布下的陷阱，理性陷入其中便寸步難行。孔子閉關三月才豁然大悟，這種悟，不是理性的通達，而是對理性的超越，終於體悟到“化”的妙境。“不與化為人，安能化人”，我們能如孔子這樣對“化”有所體悟嗎？所以如今我提倡“享受生活，在生活中轉煩惱成菩提；享受生命，在生命中轉生死為涅槃”，這也是“觀化”啊！希望大家能在“觀化”中有所揳入。