“孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：‘夫子見老聃，亦將何規哉？’孔子曰：‘吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！’子貢曰：‘然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？’遂以孔子聲見老聃。”
孔子見了老子之後，被老子打懵了，回到家，三天不見弟子，也不說話。顏淵、子路、子貢這些弟子就來問：老師，你見了老聃，對他有什麼指教？或者有什麼感覺？孔子說，我今天算是見著龍了。在《史記》的《老莊申韓傳》中，孔子見老子就引用了這一段“吾見老子猶見龍矣”。當然，孔子是不是見過老子，在《論語》裏是沒有記載的，後世的儒生也沒有反駁過這個說法，可能是因為司馬遷在《史記》裏列了傳。但是孔子是否真的見過老子呢？《史記》裏介紹的，全是從莊子的這段寓言中摘出來的，很有力，也很感人，但未必真的是史實。
孔子的弟子問孔子見老子的情況，孔子知道自己功夫不夠，不敢張揚，於是心悅誠服地說：我見老子，就像見了龍一樣，被震撼了啊。
孔子是怎樣介紹老子這條龍的呢？“龍，合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽”，老子與龍一樣，莫測其高深玄妙啊。麵對麵時，老子的確在我麵前，一位老者而已。但交談之中，他的那種神韻、那種境界，深玄窈冥，變化無窮，高深莫測，如同乘雲氣而養乎陰陽一樣，我自己也如同乘雲氣而養乎陰陽一般。
我們說“道”，什麼是道？道是不可說、不可見的，我們都說不清楚。“合而成體，散而成章”，其實就是說“道”。道就是“合而成體，散而成章”的，道化萬物，因萬物而表現出道的存在，同時又是玄之又玄，眾妙之門。“乘雲氣而養乎陰陽”，“龍”是不會像我們這樣的欲界眾生，吃素食或葷食的，它是像神仙一樣，乘雲氣而來去，因陰陽而得養。這個境界太了不得了，對後世辟穀的、修內丹的有極大啟發。後世內丹家就是這樣，遠離塵世，以山林之“雲氣”，使自身的陰陽二氣運行得養，通過自身的陰陽二氣養丹，以長生不老。
“予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！”我聽了這種玄旨，看了這樣的境界，嘴張得收不回去，下巴也抬不上去，哪裏有資格和本錢去規勸老子啊？孔子在老子麵前如此低姿態，子貢很不滿，有意見了。
子貢說：“然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”作為具體的人，能夠坐在那裏，“龍”就出來了，坐在那裏一聲不吭，就像打雷一樣嗎？《易經》說“易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，能有這樣的境界嗎？在禪宗公案裏麵，也經常可以看到“屍居而龍見，雷聲而淵默”這樣的例子。
鄧隱峰是馬祖的弟子，溈山靈佑禪師的師叔。一次鄧隱峰到溈山，溈山禪師聽說師叔到了，便到客房去拜見。鄧隱峰見溈山來拜，就翻身向後躺下裝睡覺，溈山便歸方丈。溈山剛走，鄧隱峰便下山了。過了一會兒，溈山問侍者：“師叔在麼？”侍者說：“他已離去了。”溈山問：“去時留下什麼語言？”侍者說：“沒留下什麼語言呀，他一聲不吭就走了。”溈山說：“莫道無語，其聲若雷！”所以，禪宗裏麵經常借用《莊子》的這些語言來表達禪師們的境界。
成玄英在這裏的“疏”說得好，也很精彩：“言至人其處也若死屍之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉！然則至人必有出處語默不言之能，故仲尼見之，口開而不能合。”
“發動如天地者乎？”他的氣機一旦發動，的確如天地陰陽變化莫測。有這樣的現象嗎？真的可以這樣嗎？“賜亦可得而觀乎？”我是當學生的，我不相信你老人家居然會敗在他手下，我要去試一試——子貢可是孔子門下辯才第一的高手啊。
就像禪宗的江西馬祖、湖南石頭，在中唐時名震江湖，剛才講到的那位鄧隱峰，尚未在馬祖那裏“畢業”時，不知道石頭的厲害，要去考察石頭和尚。馬祖說：“石頭路滑，要小心哦！”鄧隱峰覺得沒關係：“竿木隨身，逢場作戲。”我偏要去試一試。結果在石頭那裏是大敗虧輸。子貢也是這個樣子，“遂以孔子聲見老聃”，不服氣，於是打著孔子的招牌去見老子。