下麵又繼續舉例，“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯，名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。”
“鵠不日浴而白，烏不日黔而黑”，“鵠”，白天鵝，並不是因為天天在水中洗澡、沐浴就“白”了，烏鴉也不是泡在染缸裏染黑的。這是禪宗公案裏經常用的語言，有人問曹山：“即心即佛即不問，如何是非心非佛？”曹山祖師說：“兔角不用無，牛角不用有。”兔子為什麼不長角？這還需要證明嗎？牛為什麼要長角？還需去證明嗎？真是吃飽了沒事幹。為什麼天鵝是白的，烏鴉是黑的？又有公案說：“雞寒上樹，鴨寒下水。”這都是因其本性而各有其相，各有所為，你要去證明也是沒有道理的。這是自然而然的，不需要我們去問個所以然，去求個所以然。
所以，“黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣”，黑白的事情去辯什麼？黑就是黑，白就是白，沒有什麼可辯的。有些事情也不需要我們去辯，去瞎折騰，隨著時間流逝，自然就會過去，沒有什麼是永遠不走的。看破這些，就不足以去辯了。是非也好、榮辱也好、失也好、得也好，這些東西尚且不足辯，其他東西呢？當然一樣不足以為辯。
“名譽之觀，不足以為廣”，大名大譽，也不值得去張揚。孔子為傳布先王之法，要推廣堯舜湯武的這一套治法，有什麼可張揚的？沒有必要張揚。麵對名利，我們還是要看得淡。看淡點好，如果放不下，天天把自己拴住，睡不著覺，吃不下飯，有什麼好？
“泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖”，這一段在《大宗師》裏先就有所演示，我曾細加評說。泉枯了，魚在幹塘裏，就像非洲大草原旱季到來，河流、湖泊幹了，河馬、鱷魚都要逃命，有腿的還可以跑，但像魚這類的怎麼辦？大家在那裏你擠我，我擠你，“相與處於陸”。水塘徹底幹了，成了一塘爛泥，大家在那裏大口哈氣，以示關懷，就像恩愛夫妻、患難之交一樣，“相呴以濕，相濡以沫”。
後麵這一句就很精彩了，“不若相忘於江湖”。因為你“相呴以濕，相濡以沫”，還沒有把生死放下，還留戀生死、貪戀生死，大家還想抓根救命稻草掙紮一番。我們在生活之中，就經常處於掙紮狀態。在緊要危險關頭，都想要抓根稻草掙紮一下，把老佛爺抓住，把道抓住，把孔子抓住，把真理抓住，否則就活不下去了。“不若相忘於江湖”，這種語言簡直就是禪宗的話！後來禪宗的很多東西，的確就是從這些地方出來的。不若彼此相忘，把一切一切都放下。“相忘於江湖”，借用佛教的話來說，“忘江湖”叫“法空”，“相忘”就是“無我”“我空”，已經法空、我空了，就沒有“相呴以濕，相濡以沫”這些現象，也就不在乎“江湖”這種我們生存的環境了。我們精神內外的一切都是“法”，我們丟不下的是“我”。所以就我、法皆“有”，你就忘不了這個“江湖”。若我、法皆空了，你就看得破、放得下。這段在《大宗師》裏講得很細，這裏就不必多講了。
莊子的寓意、立意真的很高，怎樣把自己這樣那樣、雜七雜八的東西全部丟掉？道家學說講究“棄聖絕智”，玩的是減法，“為道日損，損之又損”，丟、丟、丟，丟到零。禪宗也是減法，一念不生，一念不起，一法不留。如果法上有所增，學這樣、學那樣，就不是禪宗的玩法。禪宗的玩法就是要把這一切打落，把這一切舍棄，舍得幹幹淨淨，真正到了萬法皆空，你才算是一個道人。
我們在大道中生活，並不知道大道給我們帶來了什麼；魚在江湖裏生活，它也不知道有個江湖讓它樂在其中。若是原有賴以生存的環境忽然沒有了，立刻就張皇失措、不知所以。當我們身強力壯的時候，誰也不會覺得自己會老，會進醫院，會進太平間，總覺得自己蠻精神的，真正進了醫院，才曉得一切都晚了。如果你能把生死看破，說不定還能多活幾年。所以莊子說“不若相忘於江湖”，這個感覺大家應好好去找找，這可是莊子給“泉枯”所下的轉語。
再說簡單明白點，“江湖”就是社會性，我們在社會關係的網絡裏生存，有窮達是非給我們帶來的喜怒哀樂等種種煩惱。在煩惱中時，“相呴以濕，相濡以沫”所帶來的安慰並不實在，並不能解決“泉枯”所帶來的恐懼。若能把江湖——社會性放下，把社會中的成敗得失放下，也就是莊子在《大宗師》裏所講的“外天下”“外物”“外生”，就從根本上解決了這個難題，因為你已經見道解脫了！