“夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉”，“憯然”，就是慘然。道家學說認為，鼓吹“仁義”就像精神鴉片一樣，是毒害人心的。仁義，你說是好還是壞？從好的方麵來說，大仁大義確實好。但是遇到虛情假意的，表麵謙謙君子、大義凜然、豪傑一般，但在背後卻戳你脊梁骨，搗你的鬼。這種“仁義”，用本光法師的話來說，就是“以禮為貌”，戴著“仁義”的道具和你玩，那就麻煩了。
以前，忠孝節義是人之正道，家裏出了一個不忠不孝的人，就是家族的恥辱、地方的恥辱。在這種大環境下，大家都要去“忠孝節義”一番。但如果是為仁義而仁義，就成了“東施效顰”，不倫不類。在“文革”時獻忠心、獻愛心，天天拿著“紅寶書”跳忠字舞，搞過頭了，現在看來是多麼滑稽、多麼惡心的一件事。
在“文革”中，一說保衛偉大領袖毛主席，大家就熱血沸騰，勁頭十足，“乃憤吾心”呀。但結果如何呢？是“亂莫大焉”啊。在沒搞市場經濟時，每月工資二三十元，大家都差不多，心裏也踏踏實實的。但市場經濟一搞，一部分人先富起來了，別人都有奔馳、寶馬、億萬家產，我卻每月隻有兩三千元，心裏就不安了，這也是“亂莫大焉”。所以，“夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉”，是施政者、施教者都該注意的。
道家看到了這個現象，孔子也看到了，《論語》裏說“不患貧而患不均”，“巧言令色鮮矣仁”；《道德經》裏說“不見可欲，使民心不亂”。所以，仁義也是雙刃劍，既可作為道德修為，也可作為撈名撈利的手段。如果作為撈名撈利的手段，那的確就是“亂莫大焉”了。
所以，老子在這裏又說，“吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？”這其實是在勸告孔子，“吾子使天下無失其樸”，你還是應該讓天下回歸於“樸”，不要用“仁義”來攪亂人心。仁義多了，老百姓就不樸實。不樸實了，大家都戴著假麵具唱戲，怎麼行呢？如果都回歸於樸，天下就太平了。“吾子亦放風而動”，你也應該順從大道，順從民風民俗，依照樸實的風尚而行。“總德而立”，立足於根本，立足於道德，少在社會上惹麻煩。今天一個口號，標新立異；明天又是一個口號，把老百姓搞得張張皇皇的，不知所從，那是不行的。
“又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？”如果哪家的娃娃丟了，那可了不得，家長肯定心慌、心急，打110，八方打廣告，敲鑼打鼓到處去尋、去找。在這裏，就是比喻把“道”弄丟了。“道”丟了的人就慌，命丟了的人就慌，失魂落魄的人就慌，身體不健康的人就慌，為什麼名老中醫的生意那麼好？那些人身體不好，患有這樣病或那樣病，要保命啊，都像“負建鼓而求亡子者”。你鼓吹仁義，是不是如同丟了孩子一樣呢？所以人就不能處於這種把娃娃丟了的狀態。成玄英在其“疏”中就說得很好：“夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。”真是點睛之筆。