“逍遙，無為也”，逍遙，就是得自在，自在就要無為。有為，就有了目的性，有了動機，你就要受相應因緣的製約、控製。如何能逍遙自在、逍遙無為？莊子在這方麵的定義下得極為準確。
“苟簡，易養也”，隻要我不去奢華，日食三餐、夜宿八尺，隻要一碗稀飯能夠養命，幾片菜葉、幾兩菜油、不缺維生素就夠了。那些搞營養傳銷的在我這裏就搞不動，我就不信那些複合維生素。牛羊吃草不吃藥，還不是膘肥體壯又不缺鈣，一把草就萬法俱足了，什麼營養都足，哪還需要去補？所以“苟簡，易養也”。隻要我們不起貪心，不打妄念，這個肚皮太容易哄了，隨便拿點東西就把它騙過去了。佛源老和尚的開示裏說：“你們別以為包子好吃，那是要還賬的，一切都是要還賬的。”你“易養”，簡單一點，有點債務也就容易還。
“不貸，無出也”，你不去貸款，就不會還利息；你不欠別人的賬，也不會還人情賬，人情就是一張網，關係網恰恰是你不自在的一個因素，它把你網羅住了。有的人說，我的關係網如何如何，能通天徹地，了不得，就是這個“了不得”把你拴住了，“老大”一雙規，你就跟著完蛋。所以“不貸，無出也”。這些語言雖然很簡單，但卻不容易懂，我不欠別人的人情賬，也不去還人情賬；不欠別人的錢，也不會去還經濟賬。如何對待佛教的布施？布施是奉獻，不想別人還你，那就沒什麼。如果布施了想著回報，一求回報，先前的布施心就給滅了，就不行。所以“逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也”，還是需要去仔細體會的。
最近我寫了一首詩：“乾元亨利貞，子曰又詩雲。腹飽焉知味，心空豈慕名。有求皆是苦，無債一身輕。莫問前途路，隨波逐浪行。”也是因讀到《莊子》這一段有感而寫的。
能做到這三條，古代的聖人就認為是“采真之遊”，就是真正的真人境界了。用禪宗的話來說，就是開悟之人、證悟之人的境界。馬祖的徒弟大梅法師說：“一池荷葉衣無盡，數樹鬆花食有餘。”他就是易簡嘛，穿什麼衣服呢？一池荷葉就行了，拿來往身上一裹，那衣服還穿得完嗎？像鬆鼠一樣在樹林吃點鬆果，還是能過日子，隻要心不去貪，一切都好辦。自由、自在、舒服、無礙，這就是“古者謂是采真之遊”。什麼是采真？就是“苟簡”“不貸”，否則你就采不到這個“真”。很多人修行去采陰補陽，到峨眉山、青城山去采氣之類的，都是空事。你心放不下，一切“氣”都補不了。如果我們把心放下來了，真正做到“苟簡”“不貸”這四個字，那我們就真正達到了“采真之遊”，既逍遙又舒服。