“古之至人，假道於仁，托宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。”
古時得道的人，“假道”就是借道，“借道於仁”，不過是順路在“仁”這條路上走幾步，散散步而已。“托宿於義”，不得已住一宿，不可能長住於“義”。我經常說儒家的重心是社會性，道家的重心是自然性，佛家的重心是精神性；道家也不否認社會性，但對社會性隻是假道、托宿，在一段的時間裏可以。中國古代有些士大夫，年輕的時候，受父母之命承擔社會責任，要學八股文，也要考進士，也要去當官，但是下班以後陶醉於老莊、禪修的日子中，認為這才是自己的歸宿。以仁義禮智信盡社會責任，光明正大給社會作貢獻，但下班以後，也要坐在蒲團上參參禪，看看老莊的東西怡養心性。
所以，自然性我們要照顧，我們這一百多斤，這個生命，這一百年交給了我，我也要善待；社會性與自然性是一對矛盾，社會性強，就要傷害自然性；你取自然性，社會性就要舍。你想當隱士，對不起，就要把功名利祿放下，到終南山去修道。如果社會性放不下，想到山裏去清修，三天不到手機響了，公務來了，生意又來了，就坐不住，隻好回家。所以這裏說“假道於仁，托宿於義”，是一時方便的作用，其根本是“以遊逍遙之虛”。“逍遙之虛”是什麼？大家都知道《紅樓夢》，這本書開篇的手法、語言都是學的莊子，現成地把莊子的東西用上去，就成了《紅樓夢》最吸引人的境界。逍遙，用佛教來說就是自在，大自在法界，自受用淨土，這就可以稱之為莊子的“逍遙之虛”。
“食於苟簡之田”，隻要我們絕了發財望，舌頭不腐朽，每天簡簡單單吃點東西就能過日子。“苦不苦，想想紅軍二萬五；累不累，想想革命老前輩”。不說多了，就想一想1959年到1962年，這三年寡菜淡湯的日子，你也會覺得很滿足。那時全國人民都吃長素、餓肚子。“食於苟簡之田”，我們就能福澤綿綿。你不去貪山珍海味，不去想那一萬元一桌的酒宴，不去想億萬家財，絕了這個“發財望”，每天玉米稀飯、蘿卜鹹菜也可以過日子。怎樣將我們的名聞利養之心淡化？“食於苟簡之田”，就是要把嗜欲放得平淡、平淡、平淡，不要有那麼多升官發財的念頭。
“立於不貸之圃”，“貸”什麼？現在買房子要貸款，買車子也要貸款，有朋友的房貸現在還沒還完，香港來的一位朋友，買房十多年了房貸至今都沒有還完。“不貸之圃”就是不貸款於人，也不受人之貸款，不欠人情，也不施於人情。這是我們的立足點，怎樣使我們立足於“不貸之圃”？這也很重要。《金剛經》說，布施者內不見己，外不見人，我們的心、行要達到這樣的境界，不然你憑什麼談逍遙？如果你不“食於苟簡之田，立於不貸之圃”，在玩樂上鋪張浪費，在人情上、經濟費用上欠得多，就無法逍遙起來。我們欠了別人的人情，心裏就會一直想著這事，還人情也是還貸款啊。
佛源老和尚在開示裏麵說：有些法師收皈依徒弟，不知是徒弟皈依他？還是他皈依他徒弟？徒弟給師父一大筆供養，就可以天天把師父拴住，師父的活動都要接受皈依徒弟的安排。西藏的活佛也是，一到廣州、香港，徒弟接到你，就把你的工作安排滿了。供養雖然豐厚，就是不讓你隨便出門，隨便見客，要見也是他們安排好可以見的人，沒有一點自由。所以我們在麵對這些世間之相時，就一定要看透、看破。