“名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。”
大家得留心老子這裏所說的啊，“名”，名望，是社會賦予的，所以是“公器”，不是私有財產，所以誰都可以去獲取。但誰也無法多占，或長久地占有。你要有相應的名望、名譽，就得有相應的付出，沒有付出而占有名望的大多預後不良。多的不說，當個勞動模範，工資不會比別人多多少，但事情就多多了，不該你去做的，你都要帶頭去做。領導對你要求嚴，群眾又看不慣，你處處要起模範帶頭作用。寺院裏當方丈，累得你要死，身不由己，早上四點帶頭上殿、過堂、接待各方客人、建寺院、料理各方是非。有官司的要找大和尚，有病了也找大和尚，希望能把冤家債主給趕跑，把病給趕走；吵架的也來找大和尚幫忙，見神見鬼，也都找菩薩幫忙，你看菩薩多累！“苦哉，阿彌陀佛！”佛菩薩確實很累。所以，“名，公器也，不可多取”，取多了不僅累死人，而且還惹人忌恨。
你看《雍正王朝》裏，當皇帝多累啊？兄弟要治你，繼位前老爺子不放心你，把十幾個阿哥審過來考過去，真真假假、各種考驗、刀山火海，唐僧西天取經有八十一難，一位阿哥要當太子，八千一百難都不止。“名，公器也，不可多取”，在現實社會中，這句話也是妙不可言的。你要知道這句話的厲害、分量。明星為什麼經常有麻煩？劉德華名氣大，粉絲數百萬，還有狗仔隊，私生活隨時都被人監控，你說是不是很大的麻煩？這就看你如何處。“不可多取”，多取，就有無窮的是非，無窮的麻煩跟著你。
再如西方競選總統、議員一類的，競選者往往互相揭底，恨不得把對方的政治、經濟、生活方方麵麵翻個底朝天，看能不能弄出點紕漏來搞垮對方，所以緊跟著“名”的就是刀山火海。老子說“功成名遂身退，天之道”，的確深有其理。古往今來，不知有多少人在“名”字上摔了筋鬥。
仁義，孔子一輩子都在倡導，但是在道家看來，僅是“先王之蘧廬”。“蘧廬”，守瓜田、守蔬菜地的棚子，用竹子或茅草搭建的。這種棚子經不住風吹雨打，不耐用，隻是一個簡易的窩棚而已。像這些窩棚，“止可以一宿而不可久處”。隻可住一宿，而不能長住。《道德經》說：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”這裏也可以說，“仁義，善器也，亦不得已而用之”。為什麼呢？崇高的理念往往是烏托邦似的，當用之時用一用，過了就放在一邊去了。眾生之所以是眾生，俗人之所以是俗人，不可能一生一世都浸泡在“仁義”的指令裏。拿菩薩的標準隨時要求眾生，眾生受得了嗎？必要時，聖人的仁義用一用是可以的，但用多了就不靈了，就失效了，這就是人世間的真實，隻有道家敢於揭這個底。
還有一點，道家強調無為、無為而治，你去致力於無為，那就變成了有為，何況致力於仁義呢？若不得已，點到為止即可，絕不要使這一切成為自己的包袱，而幹擾了自己的清靜。佛教裏也有這種講究，比丘不在同一棵樹下連宿三次，“不三宿桑下”，對這一點都不可貪戀。而莊子在這裏更絕，隻能“一宿”，隻一晚上，不可再宿。為什麼？這就是要“通變”。外境天天都在變，你不可能不變，你不能去“守株待兔”。今天撞到一隻兔子，明天還有嗎？所以，先王留下的那些東西都隻可“一宿”。
為什麼隻可一宿不可久處？“覯而多責”，俗話說言多必詐，言多必失。語言多了，你天天去宣傳仁義，宣傳多了閑話就多。你自己仁不仁、義不義？孔子在外麵周遊列國，大家還是有話說的，你放著自己的祖國不管，跑到外國去，你是魯國人卻跑到其他諸侯國去賣狗皮膏藥，不去把生你養你的地方料理好，受了點委曲就撂擔子，就到“海外”去發展，這些都是有閑話的。總之都有話說，就看你站在什麼立場上。
從這裏，也可以看到老子道家學說思想了不起的地方。前麵這一段“由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱”，使我們對個人的學習、生活、工作有一個智慧的觀察角度，對周邊環境也更善於觀察，從而做出正確的選擇。現在的人們對於個人、社會、時勢，大都缺乏理智觀察的能力，常常被虛幻不實的信息左右，心裏沒有定心丸。若對這一段有會心之處，那我們在生活和工作中就能高明起來。
接下來，老子開始正麵闡述他的理念。